==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞུགས། །
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཟུང་
འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་འབྲས་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི།
དེའང་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་དེ་སྣོད་ཕལ་པར་བླུགས་ན་སྣོད་ཆག་ཅིང་འོ་མ་ཆུད་ཟོས་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣོད་དམ་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དགོས། རྟེན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། ད་ལམ་འདི་ལྟ་བུའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་། འདི་ཡང་སྔོན་ཚོགས་མང་པོ་བསགས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུངས། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་ཁོ་ནས་རྙེད་པ་མ་གཏོགས་སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་རྙེད་པའམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞར་བྱུང་གིས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། གྱང་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བ་ཆགས་པའམ། རྒ

【汉语翻译】
大手印俱生和合引导笔记，心要明灯，甘露精髓，法身指引介绍。

【英语翻译】
Mahamudra Sahajasambandha Instruction Notes, Essence of the Heart, Lamp of Clarity, Introduction to Dharmakaya Pointing the Finger.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཤིང་བུག་པ་གཅིག་པ་ཞིག་བསྐྱུར། དེ་ན་རུས་སྦལ་གནས་པ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་མགོ་ཉང་ཙམ་བྱས་པ་ཤིང་གི་བུ་གར་སྐེ་ཆུད་པའམ། ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་རྙེད་པ་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ་མ་གཏོགས་དཀོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་
རྙེད་པར་དཀའ། ངན་སོང་གསུམ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ། མི་ལུས་ཙམ་པོ་བའང་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡིན། དེའང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆུང་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། སྤྱིར་མཐོ་རིས་དེའི་ནང་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཉུང་བས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ད་ལམ་རྙེད་པ་འདིའང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བས་ད་རེས་མི་ལུས་སྟོང་ལོག་ཏུ་སོང་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་སོགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཐར་མེད་ཀྱི་དོང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་ཞེ་དམ་དང་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ་བ་དང་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་གང་ཐུབ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། མི་རྟག་པ་མ་བསྒོམ་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལོག །དེ་མ་ལོག་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་མི་ནུས་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་
ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་པོར་ཆགས་ཚུལ། བར་དུ་གནས་ཚུལ། མཐའ་མར་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འཇིག་ལ། དུས་སྔ་ཕྱི་ཡང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་གུང་མཚན་སོགས་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང་། ནམ་ཟླ་ཡང་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་སྟོན་སོགས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། དེས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀྱང་། སྐྱེས་ཙམ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། དར་ལ་བབས་པ་དང་། རྒས་འཁོག་ཐམས་ཅད་མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། འཆི་བའང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། དེ་རིང་སང་ཙམ་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད། ད་ལྟ་གསོན་པོར་ཡོད་བདོ་ལ། གཟའ། དུག །མཚོན། མེ། ཆུ། གཡང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བློ་བུར་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་རོ་རུ་སོང་བའང་མང་ལ། ཡང་ཇི་ཙམ་ཚེ་རིང་ན་ལོ་བརྒྱ་ལས་མི་ཐུབ་ལ། དེའང་ཚེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་སོང་ཚར་འདུག་པས་འཆི་བར་གཏུག་འདུག །
རང་རེའི་སྔར་གྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྲོགས་མ

【汉语翻译】
犹如将一个带孔的木头抛入大海中，海里住着一只乌龟，每过一百年才探出头一次，它能否将头伸入木头的孔中呢？又如优昙婆罗花开放一样，除非穷尽一切可能性，否则很难遇到，通过比喻的方式也很难理解。
三恶道众生如大地之尘埃，得到人身的机会如指甲上的尘埃。获得暇满人身的机会就像微尘一样渺茫。然而，大多数人都在造作恶业，行善者寥寥无几，因此堕入恶道的情况很多。总的来说，在所有高层境界中，能够行善的人身非常稀少，数量极少，因此从数量上来说很难获得。现在我们所获得的这个人身，既难得又容易失去，如果这次人身空耗，来世堕入恶道等，就如同掉入无法逃脱的深渊。因此，一刻也不能懈怠，要以强烈的精进心专注于善行，下定决心抓住修行的要领，尽最大努力将心转向佛法。这是第一座。第二，修习无常：如果不修习无常，就不会对今生感到厌倦。如果不对今生感到厌倦，就无法舍弃世间八法，因此无法从轮回中解脱，也不会产生特殊的证悟。
因此，为了对治这种情况，要修习无常：首先是外在世界的形成方式，中间的住留方式，以及最终连残余都不剩地毁灭的方式。时间上的先后顺序，如早晨、中午、晚上等，每一刻都在变化。气候也一样，冬、春、夏、秋等都在变化，没有什么是永恒的。因此，一切有为法都无法逃脱毁灭和变化的本性。内在的有情众生也是如此，从出生、幼年、成年到衰老，最终都无法逃脱死亡。而且，死亡何时到来也无法确定，没有绝对的把握说今天或明天不会死去。即使现在还活着，也可能因为星曜、毒药、武器、火、水、悬崖等无法预料的因素而突然死亡，变成尸体的情况也很多。即使寿命再长，也活不过一百岁。而且，我们已经度过了三分之一的生命，正在走向死亡。
我们以前的上师、导师、朋友们

【英语翻译】
It is like throwing a piece of wood with a hole into the vast ocean. A turtle lives in that ocean, and it only pokes its head out once every hundred years. Can it get its neck into the hole of the wood? Or like finding an udumbara flower, it is rare unless all possibilities are exhausted. It is difficult to understand even through analogies.
The beings in the three lower realms are like the dust of the earth, and the opportunity to obtain a human body is like the dust on a fingernail. The opportunity to obtain a human body with leisure and endowments is as insignificant as a speck of dust. However, most people engage in non-virtuous deeds, and very few engage in virtuous deeds, so there are many instances of falling into the lower realms. In general, among all the higher realms, obtaining a human body in which one can practice virtue is very rare and few in number, so it is difficult to obtain in terms of numbers. This body that we have now obtained is both difficult to obtain and easy to lose. If this human body is wasted this time, and we are born in the lower realms in the next life, it is like falling into an inescapable abyss. Therefore, we must not be lazy for even a moment, but focus on virtuous deeds with strong diligence, make a firm determination to grasp the essentials of practice, and do our best to turn our minds to the Dharma. This is the first session. Second, meditating on impermanence: If you do not meditate on impermanence, you will not become disillusioned with this life. If you do not become disillusioned with this life, you will not be able to abandon the eight worldly concerns, and therefore you will not be liberated from samsara, and you will not generate special realization.
Therefore, to counteract this, we must meditate on impermanence: first, the way the external world is formed, the way it stays in the middle, and the way it is ultimately destroyed without leaving even a remnant. The order of time, such as morning, noon, and evening, is constantly changing every moment. The climate also changes, such as winter, spring, summer, and autumn, and nothing is permanent. Therefore, all conditioned phenomena cannot escape the nature of destruction and change. The internal sentient beings are also the same, from birth, childhood, adulthood to old age, they cannot escape death in the end. Moreover, it is impossible to determine when death will come, and there is no absolute certainty that we will not die today or tomorrow. Even if we are alive now, there are many cases where we suddenly die due to unpredictable factors such as planets, poisons, weapons, fire, water, cliffs, etc., and become corpses. Even if we live a long life, we cannot live longer than a hundred years. Moreover, we have already spent one-third of our lives and are heading towards death.
Our former lamas, teachers, and friends

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་གྲོང་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དེ་ཙམ་ཞིག་འཆི་ལུགས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་ཤི་བའམ་ནད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་མནར། ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་པ་མྱོང་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་ཡང་བྱ་ཐབས་དང་བསླུ་ཐབས་མེད་པར་འཆི་ལུགས་དེ་བཞིན་བྱས་སོང་། ཤི་ནས་འཕྲད་དབང་ཡང་མེད། གར་སོང་ཆ་མེད་ཆུ་ནང་རྡོ་འཕངས་པ་བཞིན་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་རྗེས་མེད་དུ་སོང་། རོ་དེ་ནི་དུར་ས་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ་ལངས་མེད་དུ་གཏོར། སེམས་ནི་གང་དུ་སོང་དང་ད་ལྟ་གང་དུ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པར་འདུག །རང་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ཅི་དྲག་ད་ལྟ་རང་ཤི་ན་ཅི་འདྲ་སྙམ་པས། ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་པ་ཟང་མ་ཡིན་འདུག །བཤས་རར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་དང་འདྲ་འདུག་པ་ལ། ད་ལྟ་རྒྱུན་རིང་སྡོད་གྲབས་དང་། ཆོས་བརྒྱད་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་དུ་བཏང་ན་འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པས་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ཅི་རེད་ལ་བཏང་།
ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་གཅིག་མི་སྒྲུབ་རེ་སྙམ་པའི་འདར་ཡེད་ཡེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པའི་ཞེ་དམ་དང་། རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱས་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་སྦུད་བྱའོ། །དེས་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་པོར་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་ཤི་བ་རྣམས་ལ་བསམ། རང་ཡང་འདི་ལས་མ་འདས་པས་འཆི་ཙ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་དབང་མེད་པར་ཤུལ་དུ་ལུས་པས་ཕན་པ་མི་འདུག །དེ་དུས་ཕན་པ་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་རེད་སྙམ་དུ་དང་པོར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙ་ན་དལ་བར་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ལྕག་བྱེད། མཐའ་མར་གལ་ཆེ་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའམ། འཆི་བའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཐུན་གཉིས། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་ཤི་ནས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་མེད་པར་
འགྱུར་བའམ། འདིར་སྐྱེ་རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེའང་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོ་བོར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པ་དང་། ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་སྡིག་བསགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་དྲག་པོ་དང་གྲངས་མང་པོར་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བ

【汉语翻译】
亲戚朋友、邻居等，就这样以死亡的方式突然死去，或者被疾病长期折磨。在遭受难以想象的疾病痛苦时，虽然恐惧害怕，但也无计可施，只能这样死去。死后也无法再相见。不知去向，如同石头扔进水里一样，无法割舍，却又无影无踪。尸体被送到坟地，永远地埋葬。心识去了哪里，现在将要投生到哪里，谁也不知道。自己也无法避免同样的命运，所以想，现在就去死怎么样呢？因此，认为今生所做的一切努力都是徒劳的。就像被带到屠宰场的牲畜一样。现在还打算长久停留，如果沉溺于八法、不善和无记的状态，没有比这更痛苦的了，所以放下今生的一切追求吧。
希望来世能做一件有意义的事情，在颤抖的状态中，不让心识散乱，放下今生的执着，努力修行，下定决心，尽力而为，不要气馁。因此，首先要修习死亡无常。思维以前死去的人们。自己也无法避免同样的命运，死亡时，所有的财富名声等都无法带走，只能留在身后，毫无益处。那时唯一有益的就是佛法，所以首先要成为进入佛法的因。中间也很重要，因为不知道何时会死，没有时间可以懈怠，所以要鞭策自己修行。最后也很重要，因为死亡是光明法身，或者证悟死亡的自性，即远离一切戏论的胜义谛。因此，要努力修习这些。两座。第三，思维业果：那么，死后就像被抛弃一样，像蜡烛熄灭一样消失吗？如果在这里出生是自由结合，那样也可以。但事实并非如此，必须跟随所造的业力而转生。如果主要是由嗔恨心驱使而造业，对亲友造恶业，犯下严重的十不善业，而且数量众多，就会堕入地狱。如果主要是由贪欲驱使而造业，

【英语翻译】
Relatives, friends, neighbors, and so on, die suddenly in this way, or are tormented by illness for a long time. While experiencing unimaginable pain from illness, although terrified and afraid, there is nothing to be done, and they die in this way. After death, there is no chance to meet again. Gone without a trace, like a stone thrown into water, impossible to part with, yet without a trace. The corpse is taken to the cemetery and buried forever. No one knows where the mind has gone, or where it will be reborn. One cannot avoid the same fate, so one thinks, what if I die now? Therefore, all the efforts made in this life are considered futile. Like livestock being led to the slaughterhouse. Now still planning to stay for a long time, if indulging in the eight worldly concerns, non-virtue, and neutral states, there is no greater suffering than this, so let go of all pursuits in this life.
Hoping to do something meaningful in the next life, in a trembling state, not letting the mind wander, abandoning attachment to this life, striving to practice, making a firm resolution, and doing one's best, without being discouraged. Therefore, it is important to cultivate the impermanence of death first. Think about those who have died before. One cannot avoid the same fate, at the time of death, all wealth, fame, etc., cannot be taken away, but remain behind, without any benefit. At that time, the only benefit is the Dharma, so first one should become the cause for entering the Dharma. It is also important in the middle, because one does not know when one will die, there is no time to be lazy, so one should whip oneself to practice. It is also important in the end, because death is the clear light Dharmakaya, or realizing the nature of death, which is the ultimate truth free from all elaboration. Therefore, one should diligently practice these. Two sessions. Third, thinking about the results of actions: So, after death, is it like being thrown away, disappearing like a candle being extinguished? If being born here is a free combination, that would be fine. But that is not the case, one must follow the karma one has created and take rebirth. If one mainly creates karma driven by hatred, commits evil deeds towards relatives and friends, commits serious non-virtuous actions, and in large numbers, one will fall into hell. If one mainly creates karma driven by desire,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སགས་པ་དང་། ཡུལ་འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་བསགས་པ་དང་། མི་དགེ་བཅུ་འབྲིང་དུ་སྤྱད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱང་བར་མ་ཙམ་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པ་དང་། ཡུལ་ཕལ་བ་དང་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་བསགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱང་ཉུང་ངུར་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་རང་གིས་ལས་གང་བསགས་པ་དེ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་འཛའ་བར་རང་ཐོག་ཏུ་གནས། ཐིག་དྲང་པོར་
བཏབ་པ་བཞིན་འཆུག་པ་མེད་པར་མྱོང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྒོམ། དེ་ཆུད་མི་འཛའ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་བཤགས་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད། སྡིག་ལྟུང་དང་ཞག་ཏུ་མི་འགྲོགས་པར་ཕྱིར་བཅོས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ནམ་སྐྱེས་འབུར་འཇོམས་བྱས་ནས་འདིའི་དབང་དུ་གཏོང་རེ་སྙམ་པའི་ཞེ་དམ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་གོ་མ་ལོག་པར་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །ཐུན་གསུམ། བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་རིགས་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུས་རིམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་དམྱལ་བ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དཔག་དཀའ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ།
ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན་ད་ལྟ་ཐུག་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁ་ཚིག་ན་ཚ་ན་ཇི་ཙམ་འདུག །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚོད་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ཚེར་མ་ཙམ་ཟུག་ཀྱང་ཟུགས་གཟེར་འདི་ཙམ་འདུག་པ་ལ། སྟྭ་གྲི་དང་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབ་ཅིང་གཤག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གོས་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཀྱང་གྲང་རེག་ཅི་ཙམ་ཡོད། གྲང་དམྱལ་དུ་སྐྱེས་ན་གོས་མེད་གཅེར་བུར་འཁྱག་སྦུབས་རླུང་མི་འཐད་པས་ཉེན་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ལུས་དུམ་བུར་གས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་མེད་པར་མྱོང་བས་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་ད་ལྟ་ལྟོ་ཉིན་གཅིག་མ་མྱོང་ཡང་རྐྱེན་མི་ཐེག་ན། དེར་སྐྱེས་ན་མིའི་ཟླ་བ་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཆ

【汉语翻译】
造作，依靠中等的境，积聚罪业，行持中等的十不善业，数量也行持中等，便转生为饿鬼。由愚痴所驱使而积聚业，依靠一般的和低劣的境，积聚罪业，行持微小的非善业，数量也行持少量，便转生为旁生。行持有漏的善业大中小三种，便转生为天、非天、人等。因此，自己所积聚的业，不会白白浪费，会落在自己身上。如同画直线一般，不会有错谬地感受，所以要时常观察自己的身语意三门，对转变为善业的部分修欢喜。为了不让它浪费，为了众生的利益，以清净的回向来印封。对于不善业，如法地进行追悔的忏悔和戒律。不与罪业和罪过为伴，努力改正非常重要。无论何时生起烦恼和不善的念头，都要立即摧毁，并且下定决心不要让它控制自己，对于善恶的取舍要毫不颠倒地付诸实践。三座。第四，思维轮回的过患：如上所说，以行持的善与非善业的果报，逐渐转生到恶趣，如果转生到地狱，有八热地狱、八寒地狱、近边地狱和孤独地狱两种，共十八种地狱，在这些地狱中，各自都有难以忍受的痛苦，难以估量，只有痛苦而没有享受的机会。
如果转生到八热地狱，现在仅仅被热的东西碰到嘴巴都会觉得烫，那么被沸腾的铁水烧烤所有的内脏，并在铜器中熬煮等等，感受难以想象的痛苦该怎么办？仅仅被刺扎一下都会觉得疼痛难忍，更何况是被燃烧的刀剑和锯子将身体剁成碎片并切割呢？仅仅穿稍微薄一点的衣服都会觉得冷，如果转生到寒地狱，没有衣服赤身裸体，无法忍受寒冷的冰雹和狂风，被困在危险之中，身体裂成碎片等等，感受无法估量的痛苦，如此痛苦。如果转生为饿鬼，现在仅仅一天不吃饭都无法忍受，如果转生到那里，以人间的月份来计算，五百年之间连

【英语翻译】
By accumulating karma and relying on intermediate objects, accumulating sins, practicing intermediate ten non-virtuous actions, and practicing an intermediate amount, one is born as a preta. Accumulating karma driven by ignorance, relying on ordinary and inferior objects, accumulating sins, practicing small non-virtuous actions, and practicing a small amount, one is born as an animal. By practicing the three kinds of contaminated virtuous actions, great, intermediate, and small, one is born as gods, asuras, and humans. Therefore, whatever karma one has accumulated will not be wasted in vain, but will remain on oneself. Like drawing a straight line, one will experience it without error, so one should always examine one's own three doors of body, speech, and mind, and cultivate joy in those that have become virtuous. In order not to waste it, for the benefit of sentient beings, seal it with pure dedication. For non-virtuous actions, properly perform confession and vows of repentance. It is very important not to associate with sins and transgressions, and to strive to correct them. Whenever disturbing emotions and non-virtuous thoughts arise, destroy them immediately, and make a firm determination not to let them control you, and put the acceptance and rejection of virtue and non-virtue into practice without reversing them. Three sessions. Fourth, contemplating the faults of samsara: As mentioned above, by the fruits of practicing various non-virtuous and virtuous actions, one gradually takes birth in the lower realms. If one is born in hell, there are eight hot hells, eight cold hells, and two kinds of neighboring and solitary hells, totaling eighteen hells. In each of these hells, there is unbearable suffering, immeasurable suffering, and only suffering without any opportunity for happiness.
If one is born in the eight hot hells, how much does it hurt now if one's mouth is burned by something hot? How will it be if all the internal organs are burned by boiling molten iron and cooked in copper vessels, etc., experiencing unimaginable suffering? Even being pricked by a thorn is painful, what to say of being chopped and cut into pieces by burning swords and saws? Even wearing slightly thin clothes feels cold, if one is born in the cold hells, naked without clothes, unable to bear the cold hail and wind, trapped in danger, the body cracking into pieces, etc., experiencing immeasurable suffering, so much suffering. If one is born as a preta, even if one does not eat for a day now, one cannot bear it. If one is born there, counting human months as days, for five hundred years even

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐིག་པ་གཅིག་དང་ཟན་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་ཟ་རྒྱུ་མི་རྙེད། གལ་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་མགྲིན་པར་མི་ཐར་ལྟོ་བས་མི་ཐེག །ནང་ཁྲོལ་མེ་འབར་བས་བསྲེག་པས་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་བྱིང་ན་གནས་པ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ན་
ཡོད་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་མི་ཁྱག་བཞིན་ཁལ་འགེལ། མི་ནུས་བཞིན་རྨོས་རྨོ་ཤ་གཅོད། སྣ་འབིགས། བཤའ་བ་སོགས་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་བྱེའུ། ས་ལ་རྒྱུ་བའི་རི་དྭགས་སོགས་དུད་འགྲོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མི་སོགས་མཐོང་ཚད་གཤེད་མ་ཁོར་ལག་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་བསད་དོགས་པ་སོགས་ད་ལྟ་མིའི་ལུས་ལ་མདུང་ཐུང་ལྔ་བརྒྱས་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འབུམ་འགྱུར་ལས་ཆེ། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་དང་མཚུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་རྨས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གོང་དང་འདྲ། མི་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མིའི་མངལ་ན་གནས་དུས་མ་བགྲང་ན་རིས་ནོན་པ་ཙམ། ལྟོག་ན་དབྱང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ། ཁ་ཟས་ཚ་པོ་ཟོས་ན་ཆུ་ཚན་ལ་བཙོས་པ་ཙམ་དང་། གྲང་མོ་ལ་འཁྱག་སྦུབས་སུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་དུས་རི་ཆེན་
པོའི་བར་དུ་བཅར་བ་ཙམ། ཐང་ལ་ལྷུང་ཚེ་ཚེར་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཙམ། ཕྲུ་མ་བཤུས་ཚེ་པགས་པ་བཤུས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྒས་པ་ན་ཁའི་སོ་ནི་བུད། མགོ་ནི་སྐྱ་བོར་སོང་། མིག་ནི་འགྲིབ། རྣ་བ་ནི་འོན། སྐེད་པ་ནི་སྒུར། ལངས་ན་འཐེན་པ་འདྲ། བསྡད་ན་ལྷུང་བ་འདྲ། རྐང་པས་ལུས་པོ་མི་ཐེག །ཀུན་གྱིས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སོ་ན་བ་ཙམ་ལའང་བཟོད་བླག་མེད་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟ། ཉེ་དུ་འགྲེལ་པས་མཐའ་བསྐོར། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་འོར་སྐྱེད་བྱེད། ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ལུས་ས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་སྙམ་བྱེད། ཅི་བྱ་གཏོལ་དང་བྲལ་ཏེ་དབུགས་སྣ་དང་ཁ་ནས་ཡང་ཡང་བཤོ་བའི་ངང་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པར་ཁྲོག་གིས་ཆད་འཇིགས་སྐྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ཡང་བསླུ་ཐབས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ། གཞན་ཡང་ཡོད་པ་བསྲུང་མི་ཐུབ། མེད་པ་བཙལ་བས་མི་རྙེད། དགྲ་དང་ཕྲད་དོགས། གཉེན་དང་བྲལ་དོགས། བུ་མ་ཕོག་དོགས། བུ་མོ་མ་
བརྫངས་དོགས། མངའ་རིས་ཕྱོགས་རིས་སྙན་གྲགས་ཉམས་དོགས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། དེས་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ནི་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན། 

【汉语翻译】
即使是一滴水、一小块食物也找不到。即使找到了吃下去，也无法通过喉咙，胃也无法承受。内脏被火焰燃烧而痛苦。栖息在水中的动物，在外面的海洋中存在的动物，以及分散在天人和人类世界的动物，都像人类一样互相吞噬，背负重担。无力耕作却要耕地，宰割血肉，穿鼻，屠宰等等。还有在天空中飞翔的鸟雀，在地上行走的野兽等一切动物，都将人类等视为手持屠刀的刽子手，担心被杀害等等。现在人身感受到的痛苦，就像被五百支短矛刺穿一样，因此即使生在那里也很痛苦。天人的死亡和转生的痛苦是：内心的痛苦比地狱的痛苦还要大百万倍，就像用筛子筛鱼一样。阿修罗的痛苦是，因争斗而内心充满愤怒，身体受伤等等，痛苦与上述相同。人类出生的痛苦是：在人类子宫中居住时，如果时间不长，就像被重物压住一样。饥饿时，就像被吊在空中一样。吃了热的食物，就像被放在温泉中煮一样；吃了冷的食物，就像被放在冰窖中一样痛苦。出生时，就像被夹在两座大山之间一样。掉在地上时，就像被扔进荆棘丛中一样。剪脐带时，就像被剥皮一样痛苦。之后逐渐衰老，嘴里的牙齿脱落，头发变白，眼睛昏花，耳朵失聪，腰弯背驼，站立时像被拉扯，坐下时像要摔倒，双脚无法支撑身体，受到大家的轻蔑等等，痛苦不堪。生病时，即使只是牙痛也难以忍受，更何况其他疾病呢？死亡的痛苦也是，躺在床的尽头，吃着最后的食物，亲戚朋友围在四周，说着最后的遗言，随着分解的过程，感觉身体要落入地下。不知所措，呼吸从鼻子和嘴里断断续续地发出，无法挽回地断绝，体验着无法估量的恐惧和害怕，也无计可施，非常痛苦。此外，拥有的无法守护，没有的无法找到，担心遇到敌人，担心与亲人分离，担心没有儿子，担心女儿没有出嫁，担心领地、偏袒、名声受损等等，痛苦不堪。因此，轮回的安乐和富裕，对于梵天和帝释天来说，也是如此。

【英语翻译】
Even a drop of water or a morsel of food cannot be found. Even if found and eaten, it cannot pass through the throat, and the stomach cannot bear it. The internal organs are burned by flames, causing suffering. Animals dwelling in water, those existing in the outer ocean, and those scattered in the realms of gods and humans, all devour each other like humans, bearing heavy burdens. Unable to plow, they are forced to till the land, cutting flesh, piercing noses, slaughtering, and so on. Also, birds flying in the sky, wild animals roaming on the ground, and all kinds of animals see humans as executioners wielding knives, fearing being killed, and so on. The suffering experienced in the human body now is like being pierced by five hundred short spears, so even being born there is suffering. The suffering of death and transmigration for gods is: the suffering of the mind is a million times greater than the suffering of hell, like sifting fish with a sieve. The suffering of Asuras is that their minds are filled with anger due to fighting, their bodies are wounded, and so on, the suffering is the same as above. The suffering of being born as a human is: when dwelling in the human womb, if the time is not long, it is like being pressed down by a heavy object. When hungry, it is like being hung in the air. When eating hot food, it is like being boiled in a hot spring; when eating cold food, it is as painful as being placed in an ice cellar. At the time of birth, it is like being squeezed between two great mountains. When falling to the ground, it is like being thrown into a thorn bush. When cutting the umbilical cord, it is as painful as being skinned. Then gradually aging, the teeth in the mouth fall out, the hair turns white, the eyes become dim, the ears become deaf, the waist bends, standing is like being pulled, sitting is like falling, the feet cannot support the body, and being despised by everyone, and so on, is unbearable suffering. When sick, even just a toothache is unbearable, let alone other diseases? The suffering of death is also, lying at the end of the bed, eating the last food, relatives and friends surrounding, saying the last words, and with the process of decomposition, feeling the body falling into the ground. Helpless and at a loss, the breath comes and goes intermittently from the nose and mouth, irreversibly ceasing, experiencing immeasurable fear and dread, and there is no way to deceive oneself, which is very painful. Furthermore, what is possessed cannot be protected, what is not possessed cannot be found, fearing encountering enemies, fearing separation from loved ones, fearing not having a son, fearing not marrying off a daughter, fearing the loss of territory, partiality, and reputation, and so on, is suffering. Therefore, the happiness and wealth of samsara, even for Brahma and Indra, are like this.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། དཔེར་ན་མི་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་དེ་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་མི་འདོད་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་འདི་ནས་ནམ་ཐར་རམ་སྙམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལས་མེ་འོབས་སམ་བཙོན་དོང་ངམ། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་ནས་འབྲོས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ཐར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སྒྲུབ་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་དམ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །ཐུན་བཞི། འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་
པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དང་སྐྱབས་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ན་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་བགྲོད་དགོས་ལ། མཐར་ཐུགསྐྱབས་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུ། སྐྱབས་ཞུས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས། དེའི་དྲིན་དྲན་པ་དྲིན་ལན་གཞལ་བའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད། མདོར་
ན་བསྒོམ་བྱ་ནི་དཀོན་མཆོག་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་མཚོན་བྱེད་དུ་མདུན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ནེའུ་གསེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་རྣམ་པའམ་ཤིང་སྡོང་གང་གསལ་བ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
即使获得了转轮王的地位也没有用处。比如，人掉进了监狱的坑里，除了想逃跑之外，一瞬间也不想停留，没有留恋，心想什么时候才能从这里逃脱，就像这样，我所处的轮回除了痛苦之外，连一瞬间的快乐也没有，这比火坑或监狱坑更糟糕吗？就像从污秽的泥潭中逃脱一样，要想方设法逃脱，从而对世间八法和轮回的安乐富饶生起厌离之心，生起清净的出离心。四座。这些是共同的前行。第二，不共同的前行，使相续成为法器，无论做什么都能走向解脱道的皈依、发心之引导；净化罪障的金刚萨埵之修诵；圆满二资粮的曼荼罗之引导；迅速融入加持的上师瑜伽，共有四种。第一种是：那么，从轮回的痛苦中解脱的方法和可靠的救护是什么呢？那就是依靠三宝，以佛为导师，以法为道路，以僧为道友，从而行道。最终可靠的救护唯有佛陀，而这一切都汇集在根本上师身上，因此向他祈求救护。祈求救护之后，为了利益众生而发起无上菩提心，从而成就圆满佛陀的果位。而且，要视一切众生为父母，忆念他们的恩德，以报答恩情的想法，为了将他们安置于佛陀的果位，我如同往昔的诸佛和菩萨一样，发起菩提心并立下誓愿，我也要像他们一样学习，从而发起菩提心。简而言之，所修之境是，将三宝观为本体一而显现五种形象，在前方，在以绿树环绕的大海中央，观想如意树的形象，或者任何清晰的树木，一根树干分出五个树枝，在中央的中心，在莲花、日、月之上，观想根本上师金刚持，身色蓝色，双手以交错的方式在胸前持有金刚杵和铃，双足跏趺坐，身着珍宝的饰品

【英语翻译】
Even obtaining the status of a Chakravartin King is useless. For example, a person who has fallen into a prison pit has no desire to stay even for a moment, except for the thought of escaping, without any attachment, thinking, 'When will I escape from here?' Just like that, for me, this samsara, which has nothing but suffering, not even a moment of happiness, is it not worse than a pit of fire or a prison pit? Just like escaping from a swamp of filth, one must find a way to escape, thereby generating renunciation towards the eight worldly concerns and the happiness and wealth of samsara, and generating pure renunciation. Four sessions. These are the common preliminaries. Second, the uncommon preliminaries, which make the continuum suitable as a vessel, and whatever is done leads to the path of liberation: the guidance of refuge and bodhicitta; the Vajrasattva practice to purify sins and obscurations; the guidance of the mandala to complete the two accumulations; and the Guru Yoga to quickly receive blessings, there are four in total. The first is: So, what is the method of liberation from the suffering of samsara and the reliable refuge? That is to rely on the Three Jewels, taking the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as the companions on the path, thereby traversing the path. The ultimate reliable refuge is only the Buddha, and all of that is gathered in the root guru, therefore take refuge in him. After taking refuge, for the benefit of sentient beings, generate the unsurpassed bodhicitta, thereby accomplishing the state of complete Buddhahood. Moreover, one must see all sentient beings as parents, remember their kindness, and with the thought of repaying their kindness, in order to place them in the state of Buddhahood, I, like the Buddhas and Bodhisattvas of the past, generate bodhicitta and make aspirations, I also will learn like them, thereby generating bodhicitta. In short, the object of meditation is to view the Three Jewels as one essence manifesting in five forms, in front, in the center of a great ocean surrounded by green trees, visualize the form of a wish-fulfilling tree, or any clear tree, one trunk dividing into five branches, in the center of the center, on a lotus, sun, and moon, visualize the root guru Vajradhara, body color blue, holding a vajra and bell in a crossed manner at the heart with his hands, seated in the vajra posture, adorned with precious ornaments.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཞིག་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སམ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་ན་གདན་པད་ཉི་དང་རོ་གདན་ནམ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་ཡི་དམ་གང་འོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་
ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟི་བརྩིགས་པ་ལྟར་གསེར་གདོང་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་དང་། རབ་འབྱོར་ཀུན་དགའ་བོ་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་གདན་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། བར་མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་གསལ་གདབ། མཚོ་འགྲམ་གྱི་ནེའུ་གསེང་གི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་འདྲེན་དཔོན་རང་རེས་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཅི་རིགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུམ་ཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་
སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དར་དྲགས་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་འདོན་སྒོམ་ཡིད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་སྒོམ། ཐུན་ལྔ། གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡ

【汉语翻译】
以绸缎装饰，身着丝绸法衣，以妙相庄严，所有传承上师都以层叠或集会的形式围绕而坐。前方树枝上是莲花日垫和人皮垫，或者在怖畏金刚时轮之上，以吉祥胜乐轮或任何合适的本尊，由四部密续的坛城本尊围绕。右侧树枝上，在狮子座和莲花日月垫之上，释迦牟尼佛本师世尊由十方诸佛围绕。后面像堆叠经书一样，金字经书封面闪闪发光地向着自己。左侧是八大近子等大乘僧众，以及大迦叶、阿难陀双贤等声闻僧众，如集会般安坐。主尊的座位旁边是护法神。中间是勇父空行如暴风雪般显现。在海边的绿草地上，观想自己为首，与虚空等同的一切众生都安住于此，自己作为引导者。心想：要皈依和发起菩提心，然后念诵任何适当的皈依词，并如上所述清晰地阐述发心的方式。
诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依。
我以布施等善行，为利众生愿成佛。
直至证得菩提果。
等等。愿一切众生都具有安乐和安乐之因！等等，要清晰地、强烈地念诵和观修，心中如何思量。最后，观想皈依境化光融入自身，自己的身语意三门与皈依境的佛身语意无二无别。修习五座。第二，净化罪障的金刚萨埵修法是：在自己头顶的莲花月轮之上，观想上师金刚萨埵，身色洁白，右手持金刚杵于心间，左手持铃置于腰际，以妙相庄严。然后念诵：上师金刚萨埵，请您净化我的一切罪障。并且念诵：我因无知愚昧，违背、失坏誓言。上师怙主，请您救护！主尊

【英语翻译】
Adorned with silk and wearing silk robes, adorned with auspicious signs, all the lineage lamas sit surrounded in a stacked or assembly-like manner. On the branch in front are lotus sun cushions and human skin cushions, or above the Bhairava Kalachakra, the glorious Chakrasamvara or any suitable yidam, surrounded by the mandala deities of the four tantras. On the right branch, on a lion throne and lotus sun and moon cushion, the teacher, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, is surrounded by the Buddhas of the ten directions. Behind, like stacked scriptures, the golden scripture covers shine brightly towards oneself. On the left are the Mahayana sangha, such as the eight close sons, and the Shravaka sangha, such as the two excellent ones, Mahakashyapa and Ananda, sitting as if in an assembly. Beside the main deity's seat are the Dharma protectors. In the middle, the heroes and dakinis appear like a blizzard. On the green grass by the sea, visualize oneself as the leader, with all beings equal to space residing here, with oneself as the guide. Thinking, 'I will take refuge and generate bodhicitta,' then recite any appropriate refuge verses, and clearly explain the way of generating bodhicitta as described above.
To the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly,
Until enlightenment, I take refuge.
By the merit of my giving and other virtues,
May I attain Buddhahood for the benefit of beings.
Until attaining the essence of enlightenment.
Etc. May all beings have happiness and the causes of happiness! Etc., recite and contemplate clearly and intensely, thinking about it in your mind. Finally, visualize the refuge field dissolving into light and merging into oneself, so that one's body, speech, and mind are inseparable from the body, speech, and mind of the refuge field. Practice five sessions. Second, the Vajrasattva practice for purifying sins and obscurations is: On the lotus moon disc above one's head, visualize the guru Vajrasattva, with a white body, holding a vajra in his right hand at his heart, and a bell in his left hand at his waist, adorned with auspicious signs. Then recite: Guru Vajrasattva, please purify all my sins and obscurations. And recite: Due to ignorance and delusion, I have violated and broken vows. Guru protector, please save me! Main deity

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་
དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་ཕུང་ལ་ཆུ་བཏང་བ་བཞིན་ནག་ལྡུར་ལྡུར་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་མཐེ་བོང་སོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་འདོན། མཐར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས་དར་ཅིག་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་གོ །ཐུན་དྲུག །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་
མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་ལ་འབྲུ་འཛིན་བཞིན་པས་རྡུལ་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་བར་བསམ། ནང་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་སྐོར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཚོམ་བུ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་སླ་བའི་ཆེད་ཞལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟན་པར་བསམས་ལ་མཆོད་ཤོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཞིན་འབྲུ་འཛིན་པས་ཕྱི་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིས། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་མ་དང་། གཞན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གས་རིགས་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་
དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་འབུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆ

【汉语翻译】
哦，金刚持啊！您是大悲之主。我向众生之主寻求庇护。身语意根本和支分的誓言，所有违犯之处都忏悔。祈请净化所有罪业、恶业、过患、污垢之积聚。如此祈请后，从金刚萨埵足拇指流出白色甘露之流，从自己头顶梵穴进入。所有疾病、邪魔、罪障都如灰堆上浇水般，以黑乎乎、浓稠烟雾的形态，从大小便道、毛孔、拇指等处排出。观想身体如擦拭干净的水晶球般，口中尽力念诵百字明咒。最后，（金刚萨埵）说道：种姓之子，你的所有罪障都已清净。并赐予开许。金刚萨埵化为光融入自身，观想自己的身语意与金刚萨埵的身语意无二无别，如水入水般，片刻间不加造作地放松于自性之中。六座。第三，圆满二资粮。
关于坛城的引导，分为修持坛城和供养坛城两种。第一种是：手中拿着一个坛城，像拿着谷物一样，用尘土向外绕三圈。观想通过能取所取的错乱所积聚的所有不净都已净化为空性。向内绕三圈。观想福德和智慧的资粮都已圆满。在中央和四个方向布置堆积。在坛城宫殿中，像皈依境时一样，生起五部如来五堆。为了方便供养，观想所有佛都面向自己，放置在供养陈设的中央。第二种是：像修持坛城一样，像拿着谷物一样，向外绕三圈。观想自己和他人的相续所积聚的所有罪业、恶业、过患都已清净。在四个方向和八个方位布置堆积。以及涂香的地面，还有其他坛城的仪轨次第，水两种、近用五种、欲妙五种等外供，以及五肉、五甘露等内供，以及十六明妃等乐供、秘密供，所有这些也都在无有能供所供的境界中供养，那即是真如的供养，即

【英语翻译】
O Vajra Holder! You are the embodiment of great compassion. I seek refuge in the Lord of beings. All violations of the vows of body, speech, and mind, root and branch, I confess. Please purify all accumulations of sins, obscurations, misdeeds, and defilements. Having prayed thus, a stream of white nectar flowed from the toe of Vajrasattva's foot, entering through the Brahma aperture at the crown of my head. All diseases, evil spirits, and obscurations emerged like water poured on an ash heap, in the form of black, thick smoke, from the paths of urine and feces, pores, toes, and so on. Thinking that the body has become like a clear crystal ball, recite the hundred-syllable mantra to the best of your ability. Finally, (Vajrasattva) said: Son of the lineage, all your sins and obscurations have been purified. And bestowed permission. Vajrasattva dissolved into light and merged into oneself, contemplating that one's own body, speech, and mind are inseparable from the body, speech, and mind of Vajrasattva, like water poured into water, for a moment, let the mind rest naturally without fabrication. Six sessions. Third, completing the two accumulations.
Regarding the instructions on the mandala, there are two types: the practice mandala and the offering mandala. The first is: holding a mandala in hand, as if holding grains, sweep the dust outwards three times. Contemplate that all impurities accumulated through the confusion of grasping and the grasped have been purified into emptiness. Circle inwards three times. Contemplate that the accumulations of merit and wisdom have been completed. Arrange heaps in the center and four directions. In the mandala palace, like in the refuge field, generate the five families of Buddhas in five heaps. For the convenience of offering, visualize all the Buddhas facing oneself and place them in the center of the offering arrangement. The second is: like the practice mandala, holding grains, sweep outwards three times. Contemplate that all sins, obscurations, and misdeeds accumulated by the streams of oneself and others have been purified. Arrange heaps in the four directions and eight intermediate directions. And the ground anointed with incense, and other mandala ritual sequences, the two waters, the five sensual pleasures, the five desirable qualities, etc., are the outer offerings, and the five meats, the five nectars, etc., are the inner offerings, and the sixteen vidyadharas, etc., are the bliss offerings, the secret offerings, and all of these are offered in a state of non-duality of the offerer and the offered, that is the offering of suchness, that is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ངང་ནས་དར་གཅིག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་བདུན། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་ཐུན་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་དེ་
ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད། ཡང་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྐུ་མདོག་དེ་ཀའམ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་མོས་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མིན་པ་དེངས་པ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་སྩོལ་མེད་དུ། །རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རབ་འགྲུབ་ནས། །འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་སུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་
འབུལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ུལ༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསམ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ

【汉语翻译】
观想以所有供品进行供养。祈请以此供养之力量，使二资粮圆满，生起殊胜的证悟。如此祈祷后，观想所修曼荼罗的本尊融入自身。之后，于此境界中，稍作安住于不造作的状态。共七座。第四，迅速融入加持之上师瑜伽：于自身观想为如胜乐金刚的本尊，自身顶上，观想自己的根本上师为比丘形象，头戴金色光芒的黑帽，为表示方便与智慧无别，交叉持金刚杵和铃等，如四座祈请文中所述生起，并依此进行祈请。或者，于自身顶上，观想根本上师为相同的身色，或任何自己喜欢的本尊形象，从其顶端直至金刚持之间，观想上师们如阶梯般层层叠叠，或者观想如人群般聚集，对此生起无法衡量的、非同寻常的虔诚心。祈祷：具德上师仁波切，请赐予我四种灌顶，成熟四续，以及四种事业的成就迅速降临。特别是，请毫不吝啬地赐予我证悟，使之现在就在我的相续中生起，并使我迅速成就您的果位，从而将众生安置于此。如此等等，进行强烈而持久的祈请，务必使景象发生变化。观想传承上师们、诸佛菩萨、勇士空行、护法护卫等众融入根本上师，从而将根本上师观想为三宝总集的形象，献上外内密三种供养，以及七支供。
观想如虚空般无边的所有众生，向上师、佛陀仁波切祈祷。向遍及一切的法身祈祷。向大乐报身祈祷。向慈悲化身祈祷。等等，如理如法地进行祈请。如果希望从上师处获得四种灌顶，则对观想为三宝总集的上师生起强烈的虔诚心，观想从上师的额头、喉咙、心间依次放射出白色、红色、蓝色的光芒。照射到自己的三处，从而清净身语意的罪障。

【英语翻译】
Visualize offering with as many offerings as possible. Pray that by the power of this offering, the two accumulations may be perfected and that extraordinary realizations may arise. After praying in this way, visualize the deities of the mandala being practiced dissolving into light and merging into oneself. Then, in this state, rest evenly in an unaltered state for a while. Seven sessions. Fourth, the Guru Yoga that quickly brings blessings: On the crown of oneself, who is visualized as the deity of one's own Yidam, such as the Supreme Blissful One, visualize one's own root guru in the form of a monk, wearing a golden-colored black hat, holding a vajra and bell crossed to represent the inseparability of method and wisdom, etc., as it appears from the four-session prayer, and pray accordingly.
Or, on the crown of one's head, visualize the root guru in the same color or in whatever form of the Yidam one prefers, and from the crown of his head to Vajradhara, visualize the gurus stacked on top of each other like stairs, or visualize them as a crowd, and develop immeasurable, extraordinary devotion to them. Pray: "Glorious and precious Lama, please grant me the four empowerments, ripen the four tantras, and quickly bestow the accomplishments of the four activities. In particular, please bestow realizations unreservedly, so that they may arise in my mindstream now, and that I may quickly attain your state and place beings in it." In this way, make strong and lasting prayers, making sure that the appearance changes. Visualize that the lineage lamas, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians, together with their retinues, dissolve into the root guru, and thus visualize the root guru as the embodiment of all the Three Jewels, and offer the outer, inner, and secret offerings, and the seven branches.
Visualize all sentient beings, as vast as space, praying to the Lama, the precious Buddha. Pray to the all-pervading Dharmakaya. Pray to the Blissful Sambhogakaya. Pray to the compassionate Nirmanakaya. And so on, making prayers as appropriate. If you wish to receive the four empowerments from the Lama, develop strong devotion to the Lama, who is visualized as the embodiment of the Three Jewels, and visualize white, red, and blue rays of light emanating from the Lama's forehead, throat, and heart, respectively. When they strike your three places, the sins and obscurations of body, speech, and mind are purified.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། དགའ་བཞིའི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་བླ་མའི་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་པ་ཞིག་འཕྲོས། རང་གི་
ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་གང་དང་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེའང་ཐུན་བཞི་འབད་རྩོལ་གྱིས་འདོན་བཞིན་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྨི་ལམ་དུའང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན་ཐུན་འདྲིལ་བའི་ཚད་ཡིན་ལ། ཚོགས་འཕེལ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་རྣམས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུའང་འབྱུང་བས་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཐུན་བརྒྱད། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྒྲུབ་རྐྱེན་བཞི་ལས། མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་
མཐོང་བས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཞེན་ལོག་བྱ་བཏང་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་སོགས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། འདིར་ཐ་སྙད་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བ་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་བདག་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱས་སོ། །བྱའོ། །སྐྱེས་ན་ལེགས་མ་སྐྱེས་ན་མ་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་གང་ཤར་སྐྱོང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
获得智慧明智灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶。 能够修习生起次第，修习气脉明点圆满次第，修习四喜方便智慧双运。 实现成就化身、报身、法身的缘起。 此外，从上师身的所有部位放射出五种颜色的光芒。 触及自身的所有身体部位，使身语意平等，消除二障及其习气。 获得第四灌顶。 能够修习明空无二。 成为成就自性身或大乐身的有缘者。 然后，上师化为光融入自身，观想上师的身语意与自己的身语意无二无别，保持这种状态片刻，不做任何改变。 这非常重要，所以要认真修习。 在修习任何前行四法时，也要努力在四个座次中念诵，持续不断地修习，如果在梦中也出现修习的景象，那就是座次融合的程度。 积累资粮和清净业障的征兆也会在现实和梦中出现，所以要努力修习。 八座。 第三，特殊前行有四种成就之缘： 因无常而策励自心，并且由于见到轮回诸法的自相和共相，而厌离，并且认真地进行舍弃，这是因之缘。 依靠传承的具德上师，善逝教敕的上师，真实义法性的上师，显现表征的上师等真正的善知识，这是自主之缘，所以要如此依止。 在这里，彻底断除对名言分别宗派的偏执，确信一切都不相违背，并且超越一切的原始状态法性本然，从而生起不错误的修习对境，这是所缘之缘，所以要如此确定。 除了以不执着于修习的方式来生起精进和毅力之外，我正在修习，已经修习，将要修习，生起就好，不生起就不好等等，要远离希望和恐惧的征兆，随顺显现而行持，这是近取之缘，所以要如此确定，即是这四种成就之缘。

【英语翻译】
Receive the empowerment of wisdom and pristine awareness, the secret empowerment, and the empowerment of wisdom and wisdom. Be empowered to practice the generation stage, practice the completion stage of channels, winds, and bindus, and practice the union of the four joys of skillful means and wisdom. Manifest the auspicious connection for accomplishing the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. Furthermore, from all parts of the Guru's body, rays of five-colored light emanate. Touching all parts of one's own body, making body, speech, and mind equal, and purifying the two obscurations along with their habitual tendencies. Receive the fourth empowerment. Be empowered to practice the indivisibility of awareness and emptiness. Be made fortunate to accomplish the Svabhavikakaya or the Mahasukha Kaya. Then, the Guru dissolves into light and merges into oneself, thinking that the Guru's body, speech, and mind and one's own body, speech, and mind become inseparable, remain in that state for a moment without alteration. This is very important, so practice diligently. When practicing any of the four preliminaries, also make effort to recite in four sessions, and practice continuously without separation, so that if the appearance of practicing also occurs in dreams, that is the measure of the integration of sessions. Signs of increasing accumulation and purifying obscurations will also occur in reality and in dreams, so practice with effort. Eight sessions. Third, the special preliminaries have four conditions for accomplishment: By impermanence, stimulate the mind, and by seeing the individual and general characteristics of all phenomena of samsara, generate weariness and aversion, and diligently engage in renunciation, this is the causal condition. Relying on the authentic virtuous friend who is the Guru of the lineage of individuals, the Guru of the Sugata's command, the Guru of the ultimate reality of Dharmata, the Guru of the symbolic appearance, etc., this is the condition of ownership, so rely on them in this way. Here, completely cut off all aspects of bias towards terminological conceptual philosophical systems, and generate certainty that everything is not contradictory, and that the original state of Dharmata's naturalness is superior to everything, thereby establishing the object of meditation without error, this is the objective condition, so be certain in this way. Apart from generating diligence and perseverance in a way that is free from attachment to meditation, I am meditating, I have meditated, I will meditate, it is good if it arises, it is not good if it does not arise, etc., by being free from the signs of hope and fear, cultivate whatever arises, this is the immediate condition, so be certain in this way, these are the four conditions for accomplishment.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་
རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། སྒྲུབ་རྐྱེན་གྱི་ཐུན་འདི་རྣམས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཐུན་དགུའོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས། དང་པོ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བའམ་རང་བབས། མིག་གདངས་ཟུམ་མཉམ་པར་སྣ་རྩེའི་ཐད་སོར་བཞིའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ། དེ་ལྟར་བཅས་པའང་དོགས་པ་གཅུམ་པ་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། བདེ་འབོལ་ལེར་འགྲོ་བ་ཞིག་བཅས་པས་རིམ་བཞིན་ཐུར་སལ་གྱི་རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། མེ་མཉམ་དང་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་དང་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ལུས་གནད་དེ་
ལྟར་བཅས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཆར་ཞིང་ལུས་གནད་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་རང་འབར་ལ་ཡོང་བས་ལུས་གནད་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དང་པོར་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བུས། དེ་ནས་རང་བབ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རགས་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་ཅི་བདེར་བཞག་གོ །དེའི་ནང་ནས་སེམས་གནད་ལ་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་མི་བསམ། མ་འོངས་པའི་སྔུན་བསུས་ཏེ་འདི་བྱའོ་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་མནོ། །ད་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་གདབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་ག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །ཐུན་བཅུ། གཉིས་པ་སོ་སོ་བ་ནི། དེ་ལ་སེམས་གནས་མ་ནུས་ན་ཤིང་དུམ་བུའམ་རྡེའུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཤམས་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་
ཏེ་བྱིངས་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་བྱུང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ་མཛོད་སྤུ། རྒོད་འཐོར་བྱུང་ན་ལྟེ་བའམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གདན་མཚམས། བྱིང་རྒོད་མེད་ཚེ་སྐུ་རིལ་པོའམ་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་བཞག །མཚན་བཟང་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་ཡས་ནས་མར་དང་། མས་ནས་ཡར་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་བཞིན་གསལ

【汉语翻译】
在（修法）的结尾，所有的证悟都将毫不费力地产生。这些是特殊的加行，是加行的次第。这些成就之缘的座次，合并为一个座次，共有九个座次。第四，正行，分为止和观。第一，分为身要和心要。第一，身要：双腿金刚跏趺坐，双手等印放在肚脐下方四指处，脊柱挺直，双臂如雄鹰展翅般张开，喉咙稍微弯曲，舌抵上颚或自然放置，眼睛半开半闭，目光投向鼻尖前方四指处的虚空。这样调整姿势，不要感到紧张、局促或不适，要舒适自然。这样调整姿势，依次能使下泄气受到控制，水气融入中脉，火平等气和地气融入中脉，遍行气和火气融入中脉，命气和风的气融入中脉，有这样的必要。不仅如此，像这样调整身要，能使脉气变得堪能等，会生起无数的功德，仅仅调整身要，也能使证悟自然生起，因此要像这样调整身要。首先，稍微呼出一些气，然后自然地、毫不费力地，将所有前行粗略地明确，然后让自己处于舒适的状态。其中，心要分为共同的和各自的两种。第一种是：不追忆、不思念过去，不迎接未来，不思虑“要做这个、要做那个”。对于现在，不作任何取舍或判断，而是安住于当下自然产生的平凡觉知中，不作任何取舍、希冀、恐惧、造作，而是安住于自然放松、自由自在的状态。共十座次。第二种，各自的：如果无法安住于心，就在面前放一块木头或小石头，将心专注于此。或者，陈设或在心中观想具有妙相的如来身像，如果出现昏沉、沉没、模糊三种状况，就专注于头顶的顶髻或眉间的白毫相；如果出现掉举、散乱，就专注于肚脐或足底的法轮和莲花座；如果没有昏沉和掉举，就专注于整个身像或心间的吉祥结。用意识从上到下、从下到上，一个接一个地忆念、计数佛的妙相，使其清晰。

【英语翻译】
At the end of [the practice], all realizations will effortlessly arise. These are the special preliminaries, the sequence of preliminaries. These sessions of conducive circumstances are combined into one session, making nine sessions in total. Fourth, the main practice, which is divided into śamatha and vipaśyanā. First, there are two aspects: body posture and mind posture. First, the body posture: legs in vajra posture, hands in samahita mudra four fingers below the navel. Spine straight. Arms extended like eagle wings. Throat slightly bent. Tongue touching the palate or natural. Eyes half-open, gazing at the space four fingers in front of the tip of the nose. Arranging in this way, not being tense, cramped, or uncomfortable, but arranging in a comfortable and relaxed manner, gradually causes the downward-moving wind to be controlled, the water wind to enter the central channel, the fire-equalizing and earth wind to enter the central channel, the pervasive and fire wind to enter the central channel, and the life-sustaining and wind of wind to enter the central channel. There is a need for this. Moreover, arranging the body posture in this way causes the channels and winds to become workable, and countless qualities arise. Just arranging the body posture alone causes realization to naturally ignite, so arrange the body posture in that way. First, exhale a little air, then naturally and effortlessly, clarify all the preliminaries roughly, and then leave yourself in a comfortable state. Among these, the mind posture is divided into two types: common and individual. The first is: do not cut off or think about the past, do not welcome the future, do not think, "I will do this, I will do that." For the present, without any acceptance or rejection, abide in the natural, ordinary awareness that arises spontaneously, without any acceptance, rejection, hope, fear, fabrication, but abide in the natural, relaxed, and free state. Ten sessions in total. The second, individual, is: if you cannot abide in the mind, place a piece of wood or a small stone in front of you and focus your mind on it. Or, display or visualize in your mind the body of the Tathagata adorned with marks and signs. If drowsiness, dullness, or haziness occur, focus on the crown of the head or the urna between the eyebrows. If agitation or scattering occur, focus on the navel or the wheel and lotus seat at the base of the feet. If there is no drowsiness or agitation, focus on the entire body or the śrīvatsa on the heart. Recalling and counting the auspicious marks one by one from top to bottom and from bottom to top with the mind, making them clear.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བཏབ་པ་དང་གཉིས། མར་མེ་སོར་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་པ་དང་གསུམ། བུ་ག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཆ་ལག་མཐིལ་ཙམ་མམ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ་གཏད་པ་དང་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ༀ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་མདུན་དུ་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྔ། མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་བྲིས་པའམ། མདུན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང་དྲུག་སྟེ། འདི་འདྲའི་རིགས་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་འདུས་ཤིང་འདི་རྣམས་འཛིན་གང་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང་ལ་ཟིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག །ཐམས་ཅད་མཐར་
ཆགས་སུ་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། འཇོག་ཚུལ་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བློ་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་སེམས་དེ་གནས་ན་ཞོག །འགྲོ་ན་ཐོང་། གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་པར་ཡན་དུ་ཆུག །སྒོམ་སྙམ་པ་དང་། མི་སྒོམ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་གནས་སུ་རི་བ་དང་། མ་གནས་དོགས་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད། དམིགས་རྟེན་འགུལ་བའམ་གྲུམ་པའམ་མིག་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཞག་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་ཞིང་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་གོ །འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་མི་བྱ་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང་བྱིངས་རྨུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རིག་པ་དང་སིང་ངེ་བ་ལ་ཙན་ནེ་བཞག་གོ །སྒོམ་དང་བཟང་གྱེས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་ལ་གསལ་དྭངས་བྲོད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡང་ཡང་འཕྲོ་བཅད་མ་སུན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་གལ་ཆེ། ཐུན་བཅུ་གཅིག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་གྱི་དྲི། ལྕེའི་ཡུལ་གྱི་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་
རེག་བྱ་སོགས་ཐོས་ཚད་ལའང་རིམ་གྱིས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་སྒྲ་དྲི་སོགས་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་གང་རུང་ལ་སེམས་འཛིན་ཏེ། གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད་དེ་ངལ་གསོ། ཉོག་མི་འཇུག །ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་ཐག་མ་ཆད་ཙམ་དང་། མིག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། ལུས་འགྲོ་འདུག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་རྣམས་དྲག་ཤུལ་དང་མང་པོ་མི་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསམ་མནོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་བཅད་དེ་རིམ་གྱིས་མཉམ་བཞག་ལ་གོམས་འཇུག །ཐུན་བཅུ་གཉིས། ཡང་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་སྙིང་གར་ཡི་དམ་མམ། བླ་མ་གང་མོས་སམ

【汉语翻译】
二是安住。（二、将心）安住在如四指高的酥油灯上；三、安住在如虚空洞穴的器具底部大小等上；四、在前方书写佛之身语意的文字，白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，并安住于此；五、在前方书写白色、红色、蓝色等明点，或将心安住在前方的对境上等，总之，安住在任何适合的形相上；六、像这样的种类很多，但这些就足够了，抓住并安住于任何容易安住的对境即可，不必全部依次安住。如果安住的方式和状态都未确定，就不要将心安住在任何地方，让心自然安住，想去就让它去，不要强求，放松即可。想要禅修，不想要禅修，心想要安住，担心不安住等等，彻底断除所有分别念的迹象。如果出现对境摇晃、麻木或眼睛模糊等情况，就停止，看着眉间前方的虚空，让心自然放松。不要对这种禅修施加任何压力，只需保持不散乱，不被昏沉所染，保持觉性和清明即可。禅修和休息交替进行，时间短次数多，以清晰、清醒的状态反复安住，反复中断，不厌烦地练习非常重要。共十一座。之后，抓住心，以及耳朵所听到的声音、鼻子所闻到的气味、舌头所尝到的味道、身体所感受到的触觉等，逐渐抓住所有听到的声音、闻到的气味等，将心安住在声音清晰、气味浓郁等状态上，不要散乱，用忆念的铁钩抓住，保持自然状态，不要进行好坏、大小等任何评判，将心安住在任何状态上，在清晰明亮的状态中中断，休息，不要让杂念进入。在所有座间休息时，保持忆念不断，眼睛看着鼻尖，身体行走坐卧，言语表达不要激烈和过多，逐渐断除意念中的有相思维，逐渐习惯于止观双运。共十二座。此外，如果在内在安住时出现掉举或昏沉，为了消除这些，观想心间的本尊或上师。

【英语翻译】
Two, settle down. (Two, the mind) settle on a butter lamp about four fingers high; three, settle on the bottom of a device such as a hollow sky cave, whether large or small; four, write the letters of the Buddha's body, speech, and mind in front, white Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and settle on them; five, write white, red, blue, etc. bindus in front, or settle the mind on the object in front, etc. In short, settle on any suitable form; six, there are many kinds like this, but these are enough, grasp and settle on any object that is easy to settle on, and that's enough. There is no need to settle on everything in order. If the way and state of settling are not determined, do not settle the mind anywhere, let the mind settle naturally, let it go if it wants to go, do not force it, just relax. Wanting to meditate, not wanting to meditate, wanting the mind to settle, worrying about not settling, etc., completely cut off all signs of conceptual thoughts. If the object moves, becomes numb, or the eyes become blurred, stop, look at the space directly in front of the eyebrows, and let the mind relax naturally. Do not put any pressure on this meditation, just keep it from being distracted, and keep awareness and clarity without being contaminated by dullness. Alternate meditation and rest, short periods and many times, repeatedly settle in a clear and awake state, repeatedly interrupt, and it is very important to practice without getting bored. Eleven sessions in total. After that, grasp the mind, and gradually grasp all the sounds heard by the ears, the smells smelled by the nose, the tastes tasted by the tongue, the touches felt by the body, etc., settle the mind on the state of clear sounds and strong smells, etc., without being distracted, grasp with the iron hook of mindfulness, and maintain the natural state, without making any judgments such as good or bad, big or small, settle the mind on any state, interrupt in a clear and bright state, rest, and do not let distractions enter. During all the breaks, keep mindfulness uninterrupted, lower the eyes to the tip of the nose, the body walks, sits, and lies down, and the words spoken should not be intense or excessive, gradually cut off the conceptual thoughts in the mind, and gradually get used to the union of calm and insight. Twelve sessions in total. In addition, if lethargy or agitation occurs when settling inwardly, to eliminate these, visualize the yidam or guru in the heart.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། ཡང་ན་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ུལ་སེམས་འཛིན་ལ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོར་རྒྱང་ཐོན་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་གནས་
པར་བསམ། གོས་འཐུག་པ་དང་ཉི་མ་མེ་སོགས་དྲོད་ཀྱི་རིགས་སྤང་། ཟས་བཅུད་ཅན་མི་བསྟེན། ཆུ་ལྕག་བཏབ། རླུང་དང་བསེར་བུ་ཕོག་པ་དང་། རི་འགོར་བལྟ་བ་དང་སྡོད། རྒོད་པ་དང་འཐོར་བ་སོགས་ལ་སྙིང་གར་པདྨ་ནག་པོ་ཁ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཞིག་བ་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལམ་ནས་ཐོན། གདན་མཚམས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་གོང་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་དྲོད་ལ་བསོར། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་ཤེས་པ་སོ་ན་གནས་དུས་ཐད་ཀའི་གང་འོས་སམ། ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེའམ། རྫས་སྔོན་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་དམིགས་པ་གཏད། དེ་རྣམས་ལའང་དང་པོར་ཐིག་ལེ་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམ་སྙམ་དུ་གསལ་ཐེབས་ངེས་དང་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། དེ་རྗེས་གསལ་ན་རབ། མ་གསལ་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་ལ་བྱས་ཏེ་བརྟག་གཞིག་སོགས་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་རང་ལུགས་སུ་བཞག །གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད་
ལ་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱའོ། །ཐུན་བཅུ་གསུམ། ཡང་རྟེན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རིམ་གྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཀྱི་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་མིག་ཧ་རེ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་གཏད། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་གློད་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྒྱང་སོ་ཙམ་བཀོད་ནས་བཞག །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ། གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ཁྱུང་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་སེང་གེ་གངས་ལ་གནས་པ་བཞིན་བཞག་པས་མ་ཡེངས་པར་རྣམ་རྟོག་མི་ཡོང་། ནམ་ཡེངས་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཡེར་གྱིས་ཡོང་། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་དགའ་མི་དགའ་གང་ཡང་མི་བྱེད་
པར་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ། རྟོག་པ་དེ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཏུ་བྱས་ཏ

【汉语翻译】
又或者，将上师的体性观想为光团而系念。如果出现昏沉，则观想心间有一朵八瓣白莲花的中心，有一个芥子大小的白点，从心间向上延伸到头顶上方的虚空中，并安住于此。避免穿厚衣服，避免阳光、火等热源。不要食用营养丰富的食物，可以用水抽打身体。避免风吹和寒风，避免看山顶和停留。对于散乱和妄动等情况，观想心间有一朵花口朝下的黑莲花，然后观想一个黑点像断了线的绳子一样从尿道排出。观想坐垫融入金色的地面，然后将衣服和行为等与之前相反，靠近温暖。将无昏沉的觉知安住在当下，或者在阴凉处观想一个小点，或者观想一个小小的蓝色物体，并专注于此。对于这些，首先要明确地产生“我要修习这样的点等”的想法，并强烈地发出。之后，如果清晰则最好。如果不清晰，也仅仅是在心中想着“有这样的东西”，不要进行观察等，而是在此之上自然地、不散乱地保持自己的状态。为了使清晰度增长，要限制时间，缩短每座的时间，增加座数。共十三座。再者，无所依而系念的方法是：逐渐地，观想地、水、火、风、空依次融入，最终变成一个巨大的空性。然后，睁大眼睛，凝视前方虚空中的空旷，专注于此。不要在心中想任何有、无、是、非等，放松、松弛地放下，保持不散乱的警觉。不要让心有片刻的散乱，就像穿针眼一样。保持不动摇，就像大海没有波浪一样。保持无勤作，就像鹏鸟飞翔于天空一样。像狮子安住在雪山上一样，没有希望和恐惧地安住，这样就不会散乱，也不会产生分别念。一旦散乱，就会突然产生分别念。一旦产生，就要立即认识到。无论产生贪、嗔、痴三毒等不善念，还是布施等善念，或者无记等分别念，都不要进行否定、肯定、舍弃、取舍、喜欢、不喜欢等任何行为，而是仅仅认识到，并在此之上不散乱地安住，用智慧的眼睛观察。将念头作为系念的所依。

【英语翻译】
Alternatively, fix the mind by visualizing the essence of the guru as a sphere of light. If dullness occurs, visualize a white lotus with eight petals in the heart center, with a white dot the size of a pea in the center, extending from the heart to the crown of the head in the sky, and remain there. Avoid thick clothes and sources of heat such as the sun and fire. Do not consume nutritious food. Splash water on yourself. Avoid exposure to wind and cold breezes, and avoid looking at and staying on mountaintops. For agitation and distraction, visualize a black lotus facing downwards in the heart, and then visualize a black dot exiting through the urethra like a severed rope. Visualize the cushion dissolving into a golden ground, and then reverse the clothes and behavior from before, seeking warmth. Keep the awareness free from dullness and agitation in the present moment, or in a shady place, visualize a small dot or a small blue object, and focus on it. For these, first clearly generate the thought, "I will meditate on such dots, etc.," and strongly project it. Afterwards, it is best if it is clear. If it is not clear, just think in your mind, "There is such a thing," and without examining, remain naturally and without distraction on that itself. To increase clarity, limit the time, shorten each session, and increase the number of sessions. Thirteen sessions in total. Furthermore, the method of fixing the mind without support is as follows: Gradually, visualize earth, water, fire, wind, and space dissolving into each other, eventually becoming a vast emptiness. Then, open your eyes wide and gaze at the emptiness in the sky in front of you, focusing on it. Do not think of anything such as existence, non-existence, is, is not, etc., but relax, loosen, and let go, maintaining a vigilant awareness without distraction. Do not allow the mind to be distracted for even a moment, like threading a needle. Remain unmoving, like an ocean without waves. Remain without effort, like a garuda soaring through the sky. Remain without hope and fear, like a lion dwelling on a snowy mountain, so that you will not be distracted and no conceptual thoughts will arise. As soon as you are distracted, a conceptual thought will suddenly arise. As soon as it arises, recognize it immediately. Whether it is an unwholesome thought such as the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, or a wholesome thought such as generosity, or an indeterminate thought, do not engage in any action such as negation, affirmation, rejection, acceptance, liking, or disliking, but simply recognize it and remain without distraction on that itself, observing with the eye of wisdom. Make that thought the support for fixing the mind.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེ། གྲིམས་དྲག་པ་དང་ལྷོད་དྲག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བར་ཙན་ནེ་བཞག་གོ །ཐུན་བཅུ་བཞི། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་ཅན་དང་། གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་དགུ་བུས་རྗེས་མར་ལ་ཆིལ་གྱིས་བཟུང་། མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ཅིང་ཅི་ཟིན་བཟུང་། གཏོང་དུས་རླུང་འབུད་པ་དང་བསྟུན་རེ་ཞིག་འོག་རླུང་རང་སར་བཞག །འདི་ལ་ལེགས་པར་བྱང་ནས་འོག་རླུང་ཡར་ཅུང་ཟད་འཐན། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རྔུབ་ཆུང་ཡང་བྱ་ཞིང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། བར་བར་དུ་སྨིན་མཚམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གློད། ཧ་ཅང་འགྲངས་ཆེས་པ་དང་ལྟོགས་པའི་དུས་མི་འཛིན། ཐོ་རངས་ལྟ་བུར་ཅི་ནུས་བཟུང་། དེ་བཞིན་མི་ཆུན་ན་གྲངས་ལ་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་རྒྱུ་
བ་དང་གནས་པ་ཕྱིར་དབྱུང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཐོག་མར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་མམ་མཐར་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོ་བ གྲང་དང་། སྣ་སྒོའི་ལམ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སྣ་གཅིག་ངེས་པར་ཟིན་ཡོང་ཞིང་། གང་ཟག་གི་རིགས་གཅིག་ཅར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་གང་ཡང་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་འཆར་དཀའ་སླ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཡོང་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ་བར་བསྐྱངས་པས་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས། བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་པས་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབས་ཆུ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཆུ་བོ་དལ་འབབས་ལྟ་བུ། ཐ་མ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འཆར། སྔ་མ་རྣམས་ལས་རྣམ་རྟོག་རགས་སུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ཡང་དེ་སྔར་མ་ཚོར། ད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཚོར་བ་ཡིན་པས་མ་སུན་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དེ་ལྟར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ལ་མ་
སྐྱེས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། གྲིམས་ལྷོད་བཟློག་སྒོམ་སྤེལ་ནས་བྱས་པས་སྐྱེ་ལ། གྲིམས་པས་ལུས་སེམས་ཤེས་པ་ལྟ་སྟངས་ཐམས་ཅད་བཅུན་ནས་ཟམ་པ་མདའ་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད་པར་ཕྲི་ལི་ལི་བསྐུར་ཞིང་འཇུར་འདེབས་ཐུན་ཐུང་བར་བྱ། གློད་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་སོགས་གློད། སེམས་ཁོ་རང་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་གློད། བཟོ་མེད་བདག་མེད་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་འབོལ་ལེར་བཞག །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་བུ་ཆུང་ལྟོས་བགྲངས་པ་ལྟར་འབོལ་ལེ་བཞག་ནས་མ་

【汉语翻译】
避免过于紧绷和过于松弛的过失，不落入任何一边，保持中正。十四座。如果这样还不行，依靠风来控制，有宝瓶式呼吸和依靠数字来控制两种，第一种是：用九次呼吸的残气，最后一次用力吸住。与吞咽唾沫同时压向脐下，尽力屏住。呼气时，配合呼气，暂时将下气放回原位。对此熟练后，稍微提起下气，练习宝瓶式呼吸。然后也稍微吸气，将意念集中在脐下四指宽的空虚处。期间不时地看看眉间，然后放松。不要在太饱或太饿的时候练习。尽量在清晨练习。同样，如果不习惯，就用数字来控制：将风进入、停留、呼出这三者算作一个单位，最初数二十一左右，或者最终数到百千等，用意识来数。除了鼻孔的通道外，不要分心到其他任何地方。专注于这些目标的不同方面，一定会抓住其中一个。因为人的类型有顿悟型、超越型和渐悟型，所以对他们来说，显现的难易程度也各不相同，但不要灰心，要坚持练习，因为没有不成功的。与有经验的上师一起修习，最初的住就像陡峭山上的瀑布，第二个就像缓慢流淌的河流，最后一个就像平静的海洋，这三种状态会逐渐显现。在前面的状态中，似乎会出现粗大的分别念，但之前没有意识到。现在因为保持平静才意识到，所以不要灰心，坚持练习，最终任何分别念都无法动摇，自然而然地显现。像这样，即使没有生起这三种住，也要精进。通过交替练习紧绷和放松的禅修，就能生起。紧绷时，身体、心、意识、看法等一切都收紧，就像走在独木桥上一样，这种禅修没有目标，只是轻轻地推动，短暂地进行。放松时，放松身姿等，让心自然地放松。无造作、无我，随意地放松。放下努力和修行，像孩子一样，放松地放下。

【英语翻译】
Avoid the faults of being too tight and too loose, without falling to either side, maintain equanimity. Fourteen sessions. If that's still not enough, relying on the wind to control, there are vase breathing and relying on numbers to control, the first is: With the residual air of nine breaths, hold the last one tightly. Simultaneously with swallowing saliva, press down below the navel, holding as much as possible. When exhaling, coordinate with the exhalation, temporarily returning the lower air to its original position. After becoming proficient in this, slightly lift the lower air, practice vase breathing. Then also inhale slightly, focusing the mind on the emptiness four fingers wide below the navel. Occasionally look at the space between the eyebrows and then relax. Do not practice when too full or too hungry. Try to practice in the early morning. Similarly, if not accustomed, use numbers to control: Count the three aspects of air entering, staying, and exhaling as one unit, initially counting about twenty-one, or eventually counting to hundreds of thousands, etc., counting with awareness. Do not be distracted to anywhere other than the passage of the nostrils. By focusing on these different aspects of the object, one will surely grasp one of them. Because people's types are sudden, transcendent, and gradual, the ease or difficulty of manifestation varies for them, but do not be discouraged, persevere in practice, because there is no failure. Practicing with an experienced lama, the first abiding is like a waterfall on a steep mountain, the second is like a slowly flowing river, and the last is like a calm ocean, these three states will gradually manifest. In the previous states, it seems that gross conceptual thoughts arise, but one was not aware of them before. Now, because of maintaining calmness, one becomes aware, so do not be discouraged, persevere in practice, and eventually no conceptual thought can shake it, and it will naturally manifest. Like this, even if these three abidings have not arisen, generate diligence. By alternating between tight and loose meditation, they can arise. When tight, the body, mind, consciousness, views, etc., are all tightened, like walking on a single-plank bridge, this meditation has no object, just gently push it, and do it briefly. When relaxing, relax the posture, etc., let the mind naturally relax. Without fabrication, without self, relax casually. Letting go of effort and practice, like a child, relax and let go.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱ། དེ་མིན་གང་ཡང་མི་བསམ། ཐུན་ཅུང་རིང་བ་བྱ། བཟློག་བསྒོམ་ནི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ངོས་བཟུང་ནས་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟས། སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དོར་ལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས། ཇི་ཙམ་འགྱུར་ཀྱང་འོར་ཆེ། ད་དུང་ཡང་ཇི་ཙམ་འགྱུ་ཡོད་པ་འགྱུས་ཤིག་བྱས། རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་
བལྟ་བར་བྱས་པས་རང་ཞི་ལ་འགྲོའོ། །ཐུན་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེའང་སེམས་འཛིན་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་ཡི་འཕྲོ་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པར་གྱི་ན་བར་ལུས་ལ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་མི་བྱ། ཞི་གནས་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་རྣམ་གཡེང་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་སིང་ངེ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་སླ་ལ་གུ་ཡངས་བ་སྐྱོང་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ལས་ལངས་དུས་ཀྱང་སེམས་གང་དུའང་མི་འགྱུ་བར་སྐོར་རེ་སྡོད་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་དུ་ལོང་ངེ་བ་ཡུལ་ལ་ཆེད་དུ་བློས་མ་བཅུག་ན་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་མི་ཟིན། བརྗེད་ངས་ཆེ་རུ་སོང་བ་འདྲ་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་། ཉམས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མང་པོ་དང་། རྟགས་བཅུ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འཆར་བས་འདི་
བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ལྷག་མཐོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན། འདི་སྐབས་སུ་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སྡུག་བསྔལ་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འཆར་བ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ངང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐྱ་བར་ནས་བཏོན་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་གནས་ལྟེང་པོ་དང་འཁྱམས་པོ་སྐྱོན་ཅན་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་འདི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པ་དང་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ། །འདི་ཞི་གནས་རྐྱང་པའི་ངོས་འཛིན་ནོ། །ཐུན་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་བལྟ་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གནས་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་དང་། འགྱུ་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་དང་། སྣང་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་དང་ལུས་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་པ་ལྟ་བ། གནས་འགྱུ་ལ་བལྟ་བ

【汉语翻译】
稍微放松，让念头自然生起。除此之外，什么也不要想。禅修时间稍长一些。逆修是，对于生起的任何分别念，都将其视为恩人。放下一切取舍、希望和疑虑，并认识它们。无论变化多少都没关系。还要让它尽可能地流动。不要追随，也要认识到这一点，不要进行任何否定或肯定。即使生起疾病、痛苦、烦恼等强烈的情绪，也同样地观察，它们自然会平息。禅修十五座。接下来是生起和认识止观的方法：通过专注的力量，心稍微安住和完全安住，这被称为止观。如果身体没有遇到干扰的因缘，就不能称之为止观。止观是，心远离烦恼、分别念、执着、散乱等戏论，在善良的本质中，远离沉没和掉举，清明澄澈地专注于一处。先前通过努力而达到的状态，现在不依赖于努力，变得轻松、宽广、易于修持。从禅修中起身时，心也不再漂移到任何地方，而是保持稳定。在所有四种行为方式中，觉知都缓慢而和谐。显现变得黯淡无光，如果不是有意地将心投入到对象中，就无法捕捉到对象的细节。似乎健忘症变得严重，会看到各种各样的乐、明、无念的体验。还会出现许多体验、神通和神变。十种征兆等也会以各种方式显现。如果这种状态在相续中生起，那么它就是生起胜观等一切功德的基础。在这种情况下，疾病、疼痛、痛苦、无辜的指责等也会以各种方式显现，还会出现好坏梦境、神通和神变、乐、明、无念的体验等。无论生起什么，都要放下贪恋和憎恨，保持不执着的态度。从勤奋的灰烬中取出并修持，功德将是不可思议的。因此，修持这种远离昏沉、散乱等过患的止观，这种具有特征的止观，要在相续中培养，并认真地将其作为核心。这是对单纯止观的认识。禅修十六座。第二，观察和认识胜观，分为两部分：第一部分包括从安住的角度观察，从流动角度观察，从显现角度观察，以及观察身心是一体还是分离。观察安住和流动。

【英语翻译】
Relax for a moment, let the thoughts arise naturally. Don't think about anything else. Meditate for a slightly longer period. Reverse meditation is to recognize any arising conceptual thoughts and regard them as benefactors. Abandon all acceptance and rejection, hope and doubt, and recognize them. It doesn't matter how much they change. Also, let it flow as much as possible. Don't follow, but also recognize this, and don't engage in any negation or affirmation. Even if strong emotions such as illness, suffering, and afflictions arise, observe them in the same way, and they will naturally subside. Fifteen sessions of meditation. Next is the method of generating and recognizing calm abiding (shamatha): Through the power of focusing the mind, the mind slightly abides and completely abides, which is called calm abiding. If the body does not encounter disturbing conditions, it cannot be called calm abiding. Calm abiding is when the mind is pacified from the elaborations of afflictions, conceptual thoughts, clinging, and distractions, and in the essence of virtue, it is free from sinking and excitement, clearly and purely focused on one point. The state previously attained through effort, now without relying on effort, becomes easy, broad, easy to cultivate. When rising from meditation, the mind no longer drifts anywhere, but remains stable. In all four modes of conduct, awareness is slow and harmonious. Appearances become dim and dull, and if the mind is not intentionally engaged with an object, the details of the object cannot be grasped. It seems that forgetfulness has become severe, and various experiences of bliss, clarity, and non-thought are seen. Many experiences, clairvoyance, and miracles also appear. The ten signs and so on also manifest in various ways. If this state arises in the continuum, then it is the basis for generating all qualities such as insight (vipassanā). In this case, illnesses, pains, sufferings, innocent accusations, etc., also manifest in various ways, and good and bad dreams, clairvoyance and miracles, experiences of bliss, clarity, and non-thought, etc., also arise. Whatever arises, abandon attachment and hatred, and maintain a non-clinging attitude. Take it out from the ashes of diligence and practice, and the merits will be inconceivable. Therefore, cultivate this calm abiding that is free from faults such as lethargy and distraction, this characterized calm abiding, in the continuum, and earnestly make it the core. This is the recognition of mere calm abiding. Sixteen sessions of meditation. Second, observing and recognizing insight (vipassanā), divided into two parts: The first part includes observing from the perspective of abiding, observing from the perspective of movement, observing from the perspective of appearance, and observing whether body and mind are one or separate. Observing abiding and movement.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བཅའ། ལྟ་སྟངས་སྐབས་འདིར་གལ་ཆེ་བས་
སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་བར་སྣང་གི་དཀྱིལ་ལམ་ཐད་ཀར་ཚམ་ཚུམ་ཁྱར་ཁྱུར་ཡ་ཡོ་མེད་པར་ཧ་རེ་བལྟ། སྔོན་འགྲོ་རགས་རིམ་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད། དེ་རྗེས་སེམས་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱས་ལ་ཞི་གནས་བཟང་བདོའི་དུས་སུ་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་སྙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་གནས་པའི་སེམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་འདྲ་ཞིག །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་བལྟ། ༡ གནས་པ་དེ་ཁ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལོགས་སུ་ཤེས་རྒྱུ་ཨེ་འདུག ༢ །ཅི་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རི་རྭ་འདྲ་ཞིག་འདུག་གར། ༣ གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ཞིག་ཨེ་འདུག ༤ །གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་བ་གང་ཡང་དྲན་རྒྱུ་མེད་པ། གསལ་ཆ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་གམ། ༥ གསལ་ཧྲིག་གེ་
རྗེན་ནེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འདུག ༦ །འདིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་ཡོད་པས་གོ་བ་སྐམ་པོ་དང་། ཆོས་སྐད་མཐོ་མཐོ་དང་། མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱེས་ཁ་བ་བྱས་ན་རང་གིས་རང་བསླུས་ཤིང་དྲིན་ཆུང་བས་རྡོ་རུས་གཏུགས་ཏེ་ནང་ནས་བཅོས་མིན་དུ་ཤར་བའི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ལྷན་པ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་རྟོགས། ༧ ཡང་ངལ་གསོ་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་ཤིག་བྱས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐུན་བཅུ་བདུན། གཉིས་པ་འགྱུ་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔོན་འགྲོ་ནས་གནས་པ་བལྟ་བ་ཡན་རགས་རིམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་གནས་པ་སྙོན་མེད་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་གློད་ལ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཞིག་སྐྱེས་སམ་སྐྱེར་བཅུག་སྟེ་འཕྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། འདིའི་སྐྱེ་བ། འགགས་པ། གནས་པ་གང་འགྱུས་པའི་རྟོག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གལ་མེད་དུ་བལྟ། ༡ རྣམ་རྟོག་ཅི་མང་དང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་སོགས་
ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེར་བཅུག་ནས་དེ་ལའང་སྔར་བཞིན་བལྟ། ༢ རྟོག་པ་རང་རང་དང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། སྔར་ཕན་གྱི་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ། ༣ རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟ་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་ད

【汉语翻译】
五、第一，身体姿势如前。观看方式此时很重要，比以前稍高，直视虚空中央，不要摇晃倾斜。粗略说明一下前行。然后让心自然放松。之后，心安住于无错、清晰、明亮的状态，在此状态中，稍作忆念，在止观良好之时，观察此心的本体、颜色、形状、生灭、住三者存在与否，并观察安住的心在身体内外何处？以何种颜色和形状安住？1、除了安住之外，是否还能知道其他不同的东西？2、是像什么都没有的空性，一无所有，像兔角一样吗？3、在安住的状态中，是否有一种无法用语言表达的、清晰、明亮、舒适的、无认知的觉性？4、安住的本体也是一种无法言说的、黑暗的觉性，什么也记不起来，没有清晰度吗？5、清晰、
赤裸、坦然地安住着吗？6、这里有安住方式的缺陷，所以理解是干巴巴的，法相很高深，即使没有生起，也用八法来制造生起的假象，这是自欺欺人，忘恩负义，所以要穷究根源，用从内心自然生起的禅定力来体验，而不是用分别念来修补的体验。7、还要休息观看，一定要在相续中确定下来，然后观看。十七座。第二，从流动中观看，身体姿势从前行到安住观看为止，粗略说明一下，然后让心安住于无可否认的状态中。然后，生起或让生起一个突然的念头，观察生起的念头的本体是什么样的？以何种颜色和形状生起？观察此念头的生、灭、住，无论哪个流动，都要毫不重要地观察念头的本体。1、生起或让生起各种念头，以及烦恼、三毒等的念头，也像以前一样观察。2、观察各个念头、念头生起的对境，以及以前的念头之心有什么区别。3、在观看念头的时候，所有的念头都是空性、离戏、生灭……

【英语翻译】
Five, first. Keep the body posture as before. The way of looking is important at this time, so look a little higher than before, directly at the center of the sky, without shaking or tilting. Briefly explain the preliminaries. Then let the mind relax naturally. After that, the mind abides in a state of being flawless, clear, and bright. In this state, take a moment to remember, and when calm abiding is good, observe whether the essence, color, shape, arising, ceasing, and abiding of this mind exist or not, and observe where the abiding mind is inside or outside the body? In what color and shape does it abide? 1. Is there anything else to know besides abiding? 2. Is it like emptiness where there is nothing, like a rabbit's horn? 3. In the state of abiding, is there a knowing that is clear, bright, comfortable, and unrecognizable, which cannot be expressed in words? 4. Is the essence of abiding also an unexpressed, dark knowing, with nothing to remember and no clarity? 5. Is it abiding clearly,
nakedly, and openly? 6. Here there is a flaw in the way of abiding, so the understanding is dry, the Dharma language is high, and even if it has not arisen, it is made to appear as if it has arisen by the eight worldly dharmas, which is self-deception and ungratefulness, so one must investigate the root cause and experience with the power of meditation that arises naturally from within, not an experience that is patched up with conceptual thoughts. 7. Also, rest and watch, and be sure to settle in the continuum, and then watch. Seventeen sessions. Second, watching from the flow means that the body posture from the preliminaries to watching the abiding is briefly explained, and then the mind is allowed to abide in an undeniable state. Then, let a sudden thought arise or be allowed to arise, and observe what the essence of the thought that arises is like? In what color and shape does it arise? Observe the arising, ceasing, and abiding of this thought, and no matter which flow, observe the essence of the thought without importance. 1. Let various thoughts arise or be allowed to arise, as well as thoughts of afflictions, the three poisons, etc., and observe them as before. 2. Observe what is the difference between each thought, the object of the thought arising, and the mind of the previous thought. 3. When looking at the thought, all thoughts are emptiness, free from elaboration, arising and ceasing...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བ་ཞིག་གམ། ༤ དེ་ལ་བལྟ་དུས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་རྗེས་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་འགྲོ་ཡིན་གདའ་འམ། ༥ རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་གྲོལ་གསལ་རིག་རྗེན་པར་ཨེ་འདུག་བལྟ། ༦ ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་གནས་པའི་སྟེང་གི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་དང་། ད་རེས་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག །རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་འདུག་ན་ངོས་བཟུང་མི་འདུག་སྙམ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། ༧ རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག་པས་གསལ་རིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ༨ ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་བལྟ། ༩ འཆར་ཚུལ་
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་ངེས་སུ་བལྟའོ། །ཐུན་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་སྣང་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔོན་སོང་རྣམས་གསལ་ཙམ་བཏབ། ཡུལ་ཀ་བ། བུམ་པ། རྩིག་པ། རི། ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་མིག་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ། དེ་ཐོག་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་བཞག །ཡང་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལའང་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་བལྟ། ན་ཚ། སྡུག་བསྔལ། ཚ་གྲང་སོགས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་ལ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་བས་སྣང་བ་དེ་འགགས་འགྲོ་འདུག་གམ། རང་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ངམ། སེམས་ལ་སྣང་བ་ཚུར་འཆར་རམ། སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་ཕར་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ། སེམས་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མེད། ཡུལ་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལྟའོ། །ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་ལམ་མེར་འདུག་ན་དེ་སྐད་འདིའོ་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་
ཞིག་འདུག་གམ། དེ་སྐད་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་ཡང་མ་འགགས་པར་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་ཤིགས་སེ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་པ་འདྲའོ་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག །དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པ་དེ་ག་ལ་བལྟའོ། །ཐུན་བཅུ་དགུ། བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཐ་དད་ལ་བལྟ་བ་ནི། འོ་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ལུས་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དང་སེམས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་གཉིས་ག་མི་གཅིག །དེར་མ་ཟད། ལུས་བེམ་པོ་དང་། སེམས་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག །གཅིག་ན་ལུས་ཤི་དུས་སེམས་ཀྱང་ཤི་བར་འགྱུར། ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་ན་སེམས་ལའང་

【汉语翻译】
我是否已分离？ 4 当观察它时，念头生起的程度是否完全消失？ 5 念头生起的程度是否在没有被认定的情况下，以自解脱、明觉、赤裸的状态存在？ 6 如果像后者那样，那么之前的安住之上的明觉赤裸，和这次在念头之上见到的明觉赤裸，两者有什么区别？ 如果念头生起的程度在没有被认定的情况下显现，那么是否会有“没有被认定”的想法？ 7 把念头拉回来，放在明空之中，这样就变成了明觉吗？ 8 观察突生的最初的、未被任何事物玷污的觉性的自性，看看是否生起和解脱同时发生？ 9 显现的方式
务必确定它是否已融入你的相续。 第十八个修法。 三、从显现上观察：稍微调整一下之前已经熟悉的身体姿势。 将目光投向适合的对象，如柱子、瓶子、墙壁、山、房屋等，然后赤裸裸地观察它。 稍微放松一下，然后再观察。 同样地，对于五根的对境，如色、声、香、味、触等，也要观察它们的本体、颜色、形状，以及生、灭、住三者等是如何的。 观察疾病、痛苦、冷热等一切的根源。 这样观察之后，显现会消失吗？ 自己和显现看起来是不同的吗？ 显现会回到心中吗？ 是心认为显现是显现，并向外执取吗？ 观察心和显现是否无别，是否处于无境、显空、坦然的状态。 观察对象时，如果对象在那里清晰可见，是否会有“这是什么”的声音？ 如果没有“这是什么”的想法，对象也没有消失，而是处于坦然的状态，那么观察者的心是否也处于无执、清晰的状态，就像小孩看到寺庙一样，两者似乎既非一体也非他体，似乎也没有这样的想法。 如果像前者那样，那么要观察“这是什么”的想法在哪里。 第十九个修法。 四、观察身心是否他体：那么，身心二者是一体还是他体？ 如果是一体，那么有生灭的身体和无生灭的心，二者并不相同。 不仅如此，作为物质的身体和作为觉性的心，二者也不相同。 如果是一体，那么身体死亡时，心也会死亡。 如果身体被刺扎到，那么心也会

【英语翻译】
Am I separate? 4 When looking at it, does the arising of thoughts completely vanish without a trace? 5 Does the arising of thoughts, without being identified, exist in a state of self-liberation, clarity, and nakedness? 6 If it's like the latter, then what is the difference between the naked clarity on the previous state of abiding and the naked clarity seen on the thoughts this time? If the arising of thoughts appears without being identified, is there a thought of "not being identified" or not? 7 By pulling the thoughts back and placing them in clarity and emptiness, does it become clarity and awareness? 8 By looking at the nature of the spontaneously born, primordial awareness that is not defiled by anything, see if arising and liberation occur simultaneously. 9 The way of appearing
Be sure to determine if it has been integrated into your continuum. Eighteenth session. Three, observing from the perspective of appearances: Slightly adjust the previously familiar posture. Direct your gaze towards a suitable object, such as a pillar, vase, wall, mountain, or house, and then observe it nakedly. Relax a little, and then observe again. Similarly, for the objects of the five senses, such as forms, sounds, smells, tastes, and textures, observe their essence, color, shape, and the three states of arising, ceasing, and abiding. Observe the root of all things, such as sickness, suffering, heat, and cold. After observing in this way, does the appearance cease? Do you and the appearance seem different? Does the appearance come back to the mind? Does the mind think that the appearance is an appearance and grasp it outwardly? Observe whether the mind and appearance are inseparable, and whether they are in a state of objectlessness, clarity and emptiness, and openness. When observing an object, if the object is clearly visible there, is there a sound of "What is this?" If there is no thought of "What is this?" and the object has not disappeared, but is in a state of openness, then is the mind that observes also in a state of non-attachment and clarity, like a child seeing a temple, and the two seem neither one nor different, and there seems to be no such thought. If it's like the former, then observe where the thought of "What is this?" is. Nineteenth session. Four, observing whether body and mind are separate: Then, are body and mind one or separate? If they are one, then the body that has birth and death and the mind that has no birth and death are not the same. Moreover, the body as matter and the mind as awareness are also not the same. If they are one, then when the body dies, the mind will also die. If a thorn pricks the body, then the mind will also

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཟུག་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར། ལུས་གཅིག་པུས་ཚོར་ན་རོས་ཀྱང་ཚོར་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ན་ལུས་སེམས་ཐ་དད་ཅིང་ལུས་ལ་ཟུག་རྔུ་བྱུང་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ཚེ་ས་རྡོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནའང་སེམས་ལ་ན་ཚ་འབྱུང་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ལ།
དེས་ན་ལེགས་པར་བལྟའོ། །དེའང་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བལྟའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུ་པ། ལྔ་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལ་བལྟ་བ་ནི། ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་གནས་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ། །ཡང་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འགྱུ་རུ་བཅུག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བརྟག །ཐ་དད་ན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ངོ་བོ་གང་འདྲའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད། དེ་གཉིས་ཐང་ལ་སྐུད་པ་གཤིས་པ་ལྟར་ཤེད་མཉམ་མམ། ༡ གནས་པས་ལྟ་བ་ལ་འགྱུ་བ་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའམ། ༢ ཐག་པ་འཁྱོག་པ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་གནས་དུས་མི་འགྱུ། འགྱུ་དུས་མི་གནས་པའམ་བལྟའོ། ༣ །གཅིག་ན་འགྱུ་བ་ནི་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་འདི་ཡིན་གནས་པ་ནི་ལྷན་ནེ་གནས་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གཅིག །གཅིག་ན་གཅིག་ལུགས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ལྟར་གནས་གྱུར་ནས་གཅིག་གམ། ༤ ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་ཏེ་གཅིག་གམ། ༥ ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རེ་མོས་སུ་འཆར་བཞིན་གནས་དུས་སུ་མི་
འགྱུ། འགྱུ་དུས་མི་གནས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གཅིག་པར་འདུག ༦ །ཕྱི་མ་ལྟར་རོ་སྙམ་ན་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་སྒོམ་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ། ༧ ཡལ་རྗེས་སུའམ། ༨ ཐོལ་སྐྱེས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཤིགས་སེ་འགྲོ་འདུག་བལྟའོ། ༩ །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་ཕབས་སོ། །བལྟ་བའང་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་བལྟའོ། །བལྟ་ཚུལ་འདི་ཙམ་ལ་སྙིང་ནས་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། ཟབ་ཟོབ་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་ན་ངེས་པར་སེམས་ངོ་མི་མཐོང་ཀ་མེད་དོ། །ཐུན་ཉེར་གཅིག །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། བལྟ་ཚུལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་བྱས་པས་གནས་འགྱུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡང་མ་ཡིན། གནས་པའི་ངང་ནས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་འདི་འདྲ་སྙམ་པའི་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གི་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། གོ་བ་ཡིན་ན་གྲུལ་མི་ཐུབ་པས་ཅང་མི་ཡོང་། ནང་ནས་ཤར་
བ་ཡིན་ན། འོ་དེ་ནི་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གནས་ཐ

【汉语翻译】
如果感到刺痛，如果身体上扎了刺，身体和心识哪个会感觉到？如果只是身体感觉到，那么味觉也会感觉到。如果心识感觉到，那么身体和心识就是不同的，如果身体感到刺痛，心识感觉到时，即使伤害了泥土石头，心识也应该感到疼痛，但事实并非如此。
因此，要好好观察。也要像了解水和波浪一样了解所有生起的感受，并进行观察。第二十讲。第五，观察住和动二者是一还是异：再次，在心识明空的状态中，观察寂静、坦然的住时的体性。再次，将一个念头放入运动中，并观察它的体性。考察这二者的体性是一还是异？如果不同，在颜色、形状、体性方面如何不同？这二者像在平地上拉线一样力量相等吗？1、住时，观察运动就像看马车一样吗？2、像弯曲的绳子一样，轮流住时不动，动时不住吗？3、如果是一，运动是不动九动，住是静止不动，这二者如何是一？如果是一，像炼铁成金一样，住转变成动而成为一吗？4、像水和牛奶一样混合成一吗？5、像水和波浪一样，体性上没有差别，但轮流显现，住时不动，动时不住，二者的体性都显现为空明一味吗？6、如果觉得像最后一种情况，就将念头收回，放在禅定中，是否安住于空明之中？7、消失之后呢？8、观察所有突然生起的现象，是否都无痕迹地消失？9、这样观察，就能确定住和动。观察也要像小孩看寺庙一样。对于这种观察方式，要从内心生起精进。如果不执着于深奥和干涩的理解，努力修持，一定没有看不到心性的道理。第二十一讲。第二，介绍心性：像第一个观察方式那样，住和动的心性既不是纯粹的空性，也不是在住的状态中，没有诸如颜色、形状等这样的执着，明亮、寂静、舒适的觉知，是无法用语言表达的，如果说认识到并确信有一个这样的空明无执，如果是理解，就无法深入，什么也得不到。如果是从内心生起，哦，那就是住时生起了胜观，因此住时

【英语翻译】
If there is a stinging sensation, if a thorn pricks the body, which feels it, the body or the mind? If only the body feels it, then the sense of taste would also feel it. If the mind feels it, then the body and mind are different, and if the body feels a stinging sensation, when the mind feels it, even if you harm the soil and stones, the mind should feel pain, but that is not the case.
Therefore, observe well. Also, understand all arising sensations like water and waves, and then observe. Twentieth Dharma discourse. Fifth, observing whether abiding and moving are one or different: Again, in the state of clear and empty mind, observe the nature of stillness and ease of abiding. Again, put a thought into motion and observe its nature. Examine whether the nature of these two is the same or different. If different, how are they different in terms of color, shape, and nature? Are these two equal in strength, like stretching a thread on a flat surface? 1. In abiding, is observing movement like watching a chariot? 2. Like a twisted rope, do they alternate, abiding without moving, and moving without abiding? 3. If they are one, how can movement, which is non-movement and nine movements, and abiding, which is stillness, be one? If they are one, is it like turning iron into gold, where abiding transforms into movement and becomes one? 4. Like water and milk, are they mixed into one? 5. Like water and waves, although there is no difference in nature, do they appear alternately, abiding without moving, and moving without abiding, with the nature of both appearing as clear and empty oneness? 6. If you think it is like the last case, withdraw the thought and place it in meditation, does it abide in emptiness and clarity? 7. After disappearing? 8. Observe whether all sudden phenomena that arise disappear without a trace? 9. By observing in this way, you can determine abiding and moving. Observation should also be like a child looking at a temple. For this method of observation, generate diligence from the heart. If you do not cling to profound and dry understanding, and strive to practice, there is definitely no way you will not see the nature of mind. Twenty-first discourse. Second, introducing the nature of mind: Like the first method of observation, the nature of the mind of abiding and moving is neither purely empty, nor in the state of abiding, without clinging to things like color and shape, the clear, peaceful, and comfortable awareness that cannot be expressed in words, if you say that you recognize and are certain that there is such a clear and empty non-clinging, if it is understanding, you cannot go deep and you will not get anything. If it arises from within, oh, that is the arising of vipassanā in abiding, therefore in abiding

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ནས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉམས་བཟང་དུས་དང་ངན་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་གསལ་འདེབས། གནས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་བའི་སྐྱོན་ཅན་དེ་མ་ཡིན་པར་གསལ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་པ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་ལྷན་ནེ་བདེ་འབོལ་ལེ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བལྟས་པས་སྐྱེ་འགགས་ཁ་དོགས་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཤིང་དེ་སྐད་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་དེ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་མེད་ལས་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཉེར་གཉིས། བལྟ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བར་འདུག་ན་སྟོང་སྐད་ཡིན། རྗེས་མེད་དུ་ཤིག་གེ་འགྲོ་འདུག་ན་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཡིན། ངོས་བཟུང་མི་འདུག་
སྙམ་པའི་སྐད་དེ་ཕ་ཡང་མེད་ལ་གསལ་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྟོག་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གནས་དུས་དང་། འགྱུ་དུས་ཀྱི་སེམས་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལའང་བཟང་ངན་དང་། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གསལ་རིག་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་པའི་རྗེས་སམ། རྟོག་པ་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་རྟོགས་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། ད་རྟོག་པ་འགྱུས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་འདུག་པས། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཟུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། དེ་སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུས་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན། ད་ངོ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སྒོམ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་བ། །ད་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་རྟོག་པ་ལ་གྱིས། དེ་སྔ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ད་མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་
སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཞོག་སྤྲོ་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་ཞོག་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་རེ་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་རང་ལ་གྱིས་དང་། རྟོག་པ་དེ་སེམས་ལས་མ་འདས། སེམས་དེ་ནི་རང་གྲོལ་ང

【汉语翻译】
之后才能见到它的本体。在好与不好的所有时候都要反复观看并加以澄清。不是那种漆黑一片的状态，而是清晰透亮、赤裸裸的，所有分别念的相状都自然平息，一心安住在善的本体中的寂止，无有缺失，舒适安逸，离于言说且可以亲身体验。安住于此状态并观看，就能了悟其远离生灭、颜色和形状。甚至连“是这样吗？”的声音也没有，却能了知其远离生灭。如果认识到有这样一种可以了知远离生灭的事物存在，那就是从无证悟中生起了胜观。第二十二座。如果按照第二种观看方式去做，所有流动的分别念都显得空性，远离生灭，那就是空话。如果无迹象地消失，那就稍微显现了一点。如果连“无法确定”的声音都没有，并且在无有执著的明空中，显现和解脱同时发生，那就是认识了它。此外，对于念头、念头的对境、处所、时间，以及流动时的心和之前的念头等，都不要有好坏和任何差别，而是清晰明了地认识到它们。不要在念头收回之后或念头消失之后才变成明空，而是在念头突然生起时就认识到它是明空，这样才能认识它。现在，念头的流动、安住和念头自身的本体这三者都清晰地显现为空性。如果不认识念头和非念头，只是以自己的想法来执著，那就没有任何区别。以前因为不认识念头，所以浪费了修行的时间，那是无明。现在如果认识了它，念头本身就会变成修行和智慧。现在，修行的根本就在于念头。以前是念头自己遮蔽了自己，所以才看不到。现在，在念头上修行比在非念头上修行更加殊胜，所以要认识到任何生起的念头。如果念头没有生起，就安住在没有生起的状态中，不需要造作。如果生起了，就安住在生起的状态中，不需要收摄，不要有任何希望或恐惧的想法。将修行的本体放在念头本身上，念头不会超出心，心是自解脱的。

【英语翻译】
After that, one can see its essence. In all times, good and bad, repeatedly look and clarify. It is not that dark, murky state, but clear, bright, and naked, all the characteristics of discursive thoughts naturally subside, and the Samatha that abides single-pointedly in the essence of virtue, without defects, comfortable and at ease, is beyond words and can be personally experienced. By abiding in this state and looking, one can realize that it is free from arising and ceasing, color, and form. Even the sound of "Is it like this?" is not there, but one can know that it is free from arising and ceasing. If one recognizes that there is such a thing that can be known to be free from arising and ceasing, then Vipassanā has arisen from non-realization. Twenty-second session. If you do according to the second way of looking, all the flowing discursive thoughts appear to be empty, free from arising and ceasing, then it is empty talk. If it disappears without a trace, then a little bit has dawned. If even the sound of "cannot be determined" is not there, and in the clear, ungrasping emptiness, appearance and liberation occur simultaneously, then it is recognized. Furthermore, for thoughts, the object of thoughts, place, time, and the mind at the time of flow, and previous thoughts, etc., do not have good or bad, and no difference, but clearly and nakedly recognize them. Do not become clear and empty after the thought is withdrawn or after the thought has disappeared, but recognize that the thought is clear and empty when it suddenly arises, then you can recognize it. Now, the flow of thoughts, abiding, and the essence of the thought itself are all clearly and nakedly empty. If you do not recognize thoughts and non-thoughts, but cling to them with your own ideas, then there is no difference. Before, because you did not recognize thoughts, you wasted time in meditation, which was ignorance. Now, if you recognize it, the thought itself will become meditation and wisdom. Now, the root of meditation is in thoughts. Before, the thought itself obscured itself, so it could not be seen. Now, it is more excellent to meditate on thoughts than to meditate on non-thoughts, so recognize any thoughts that arise. If thoughts do not arise, abide in the state of not arising, and there is no need to fabricate. If it arises, abide in the state of arising, and there is no need to gather it, and do not have any thoughts of hope or fear. Place the essence of meditation on the thought itself, and the thought does not go beyond the mind, and the mind is self-liberated.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །ཐུན་ཉེར་གསུམ། སྣང་ཐོག་ནས་བལྟས་པས་ཡུལ་དེའང་སལ་ལེ་མ་འགགས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་དུ་ཐལ་ལེ་བ། ཡུལ་དེ་ཡང་ཕ་གིར་འདུག་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་ཡུལ་མེད་ལྷང་ངེ་བ། སྣང་སེམས་གཉིས་ཐ་
དད་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་སྣང་བ། སེམས་ལས་སྣང་བ་གུད་དུ་སོང་བའམ། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ན། དེ་ནི་སྣང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཉེར་བཞི། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཚོར་བར་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་འཐས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་སོགས་ཀྱི་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བར་སྣང་བ་ཞིག་ལ་ལེགས་པར་གཏད། གཟིར་ནས་བལྟས་པས་རང་ལོག་ཏུ་སོང་། སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོང་བས་དེའི་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་འདུག་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བབས་སམ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རང་དང་སྣང་བ་སེམས་རྣམས་ཐམས་
ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱང་རང་མདངས་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ལུས་སེམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་སེམས་ཁོ་ནས་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །ཐུན་ཉེར་ལྔ། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤེས་ནས། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཤེས། འཆར་ལུགས་རེ་མོས་སུ་འཆར་ཞིང་གནས་དུས་སུ་མི་འགྱུ། འགྱུ་དུས་མི་གནས། བྱེད་མཁན་སེམས་གཅིག་པུས་བྱེད་པར་འདུག་ཅིང་གཉིས་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས། དེའང་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་མཐོང་བ་མིན་པར་ཐོག་མའི་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཤིང་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་གསལ་ལྷན་ན

【汉语翻译】
因此，赤裸裸的明空是法身，远离能解脱和所解脱。如此证悟，便是于分别念生起胜观，因此能与明空双运法身相认。总而言之，要认识任何显现，并在其上不作改变、不散乱地安住。第二十三座。从显现的角度来看，那个境也清晰而不受阻碍，而观看者的心也变得无执而坦然。那个境也像是没有“它在那里”的声音，就像小孩看寺庙一样。显现是无处所的空旷。显现和心识二者没有差别，心识的自性光芒不间断地显现。显现不是从心中分离出去的，也不是在其他地方形成的，而是明空显现。这就是在显现上生起胜观，因此要认识到这是显空双运法身。第二十四座。如此观察身心二者，它们既非一亦非异，而是明空双运，犹如水中的月亮。由于未能证悟冷热等感受的显现为空性，习气的力量增长，心识便会执着并紧抓不放，但实际上，无论身心，都与感受等的施设处分离，好好安住于这样的显现上。仔细观察，它会自行消退。显现会变得无执而空旷，在那时，自己和显现，显空无处所地空旷安住。这就是实相的自然状态，或者说是心识的自性。自己、显现和心识一切都是心识。心识也只是自性光芒，除此之外没有任何其他存在，因此身心也是无别的，只是由心识安立并放置而已。第二十五座。如此观察住和动二者，从中得知分别念是禅修。明白住和动二者并非分离。显现的方式是轮流显现，住在当下不会动，动的时候不会住。能作者似乎只有一个心识，而这两者的体性不离赤裸裸的明空。这也不是把分别念拉回来才见到赤裸裸的明空，而是最初自然生起的分别念本身就被证悟为赤裸裸的明空。如此便能了解心识的实相，住和动之间被称为“手杖倒地”，因此心识不分别念时便能明

【英语翻译】
Therefore, naked clarity and emptiness is the Dharmakaya, free from the agent and object of liberation. Such realization is the arising of vipassanā in conceptual thought, and thus one recognizes the union of clarity and emptiness as the Dharmakaya. In short, recognize whatever arises, and rest on it without alteration or distraction. Twenty-third session. Looking at the appearance, the object is clear and unobstructed, and the mind that looks is relaxed and without grasping. The object is also without the sound of "it is there," like a child looking at a temple. Appearance is empty and clear without location. Appearance and mind are not different, and the self-radiance of the mind appears uninterruptedly. Appearance is not separated from the mind, nor is it formed in another place, but clarity and emptiness appear. This is the arising of vipassanā in appearance, so recognize it as the Dharmakaya of the union of appearance and emptiness. Twenty-fourth session. Looking at the two, body and mind, in this way, they are neither one nor different, but the union of clarity and emptiness, like the moon in water. Because of not realizing the appearance of sensations such as heat and cold as emptiness, the power of habit increases, and the mind clings and grasps tightly, but in reality, whether body or mind, they are separated from the basis of imputation of sensations, etc., and rest well on such an appearance. Looking closely, it will recede on its own. Appearance will become ungrasping and clear, and at that time, oneself and appearance, appearance and emptiness, will rest clearly in a place without location. This is the natural state of reality, or the nature of the mind. Oneself, appearance, and all minds are mind. Mind is also only self-radiance, and there is nothing else besides it, so body and mind are also inseparable, and are merely established and placed by the mind. Twenty-fifth session. Looking at the two, abiding and moving, in this way, one knows that conceptual thought is meditation. Understand that the two, abiding and moving, are not separate. The way of appearance is to appear alternately, abiding does not move in the present, and moving does not abide. The agent seems to be only one mind, and the nature of these two does not go beyond naked clarity and emptiness. This is not seeing naked clarity and emptiness by pulling back conceptual thought, but the conceptual thought that arises naturally at the beginning is realized as naked clarity and emptiness. In this way, one can understand the reality of the mind, and the space between abiding and moving is called "the staff falling to the ground," so when the mind does not conceptualize, it is clear

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གནས་སམ་རྟོག་པ་འགྱུས་སམ། རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །ད་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་
ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་དོན་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་འགྲོ་གནས་འབྱུང་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལྟར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད། སྟོང་ཞིང་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ནས་འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཙམ་ནས་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ལྟར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པར་ངེས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སེམས་དེ་ནི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་ཀ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ངོ་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམ་
རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཧྲིག་གེར་རང་སར་བཞག །ལེགས་སུ་རེ་བ་དང་ཉེས་དོགས་པའི་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ལྷོད་གློད་ལ་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་གོ་བཅད། མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེའང་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལྡིང་། གདུང་ཤུགས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འཁོར། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་འབབས་པ་ཡིན་ལ། མ་སྦས་པར་རང་ཆས་སུ་རང་ལ་ཡོད་པར་དེ་སྔར་ངོ་མ་ཤེས། ད་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཏུ་སླེབས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་
པས་དགའ་བ་སྒོམ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་དང་བལྟ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅ

【汉语翻译】
是安住还是念头转变了呢？念头它本身的体性，未曾超出明空赤裸的那个境界。现在，一切外境显现如水和波浪一般，明白一切都是心的幻化，实际上什么也没有成立时，一切显现就与心相认了。那个心的体性，通过对去、住、来三者的观察，明白在任何处也没有成立，如梦中的马和牛一般，明白实际上没有成立，就与心的空性相认了。在空寂而又明澈的状态中，无碍大乐种种任运自成地显现，如水中的月亮一般，明白之后就与空性任运自成相认了。像那样任运成就之时，从明觉空性任运自成、离戏无改大乐中，如蛇解开结一样，生起解脱同时，确定无疑，就与任运自成自然解脱相认了。相认的所依心，就是这个庸常意识，不流动又九流动的，觉性明明白白、亮亮堂堂的这个，就是光明空性双运大乐，具备一切功德之最胜的空性，或者称为大手印，认识它就叫做证悟大手印，因此对它什么也不用修，一刹那也不散乱，觉性明晃晃地安住在本位。对于好与坏的希望和疑虑什么也不做，放松安住于庸常意识的自性，那一刹那就能像无云晴空中看见清净的虚空一般，见到大手印乐空双运。现在，止观双运，体验证悟殊胜，进入了解脱道，确定无疑。总之，与脱离一切二取迷乱的无二智慧，离戏大乐一切功德之最胜的空性，称为大手印的那个相认了。那也是对具足信心者加持，对具足悲心者回向，对加持入心者降临。没有隐藏，本来就自然具有，以前没有认识，现在认识了，因此基础到达大手印之上，道路见到大手印的体性，果到达大手印的究竟，因此欢喜修持，时时精进作为心要来修持非常重要。这些相认和见解都是一个方面。

【英语翻译】
Is it abiding or has the thought changed? The very nature of the thought itself has not gone beyond that clear, empty, naked state. Now, when all appearances of objects are like water and waves, and it is understood that everything is a magical display of the mind, and in reality nothing is established, then all appearances are recognized as the mind. The nature of that mind, when examined in terms of going, staying, and coming, is understood to be not established anywhere, like a horse or ox in a dream, and it is understood that it is not established in reality, and the emptiness of the mind is recognized. From within the state of emptiness and clarity, various unobstructed great bliss spontaneously arises, and when it is understood like the moon in water, then emptiness is recognized as spontaneously accomplished. In that way, as soon as it is spontaneously accomplished, from the clear awareness, emptiness, spontaneously accomplished, free from elaboration, unchanging great bliss, without moving, like a snake that has shed its knot, arising and liberation are simultaneous, and it is certain, so spontaneously accomplished is recognized as naturally liberated. The mind that is the basis for recognition is this ordinary consciousness, unmoving and nine-moving, the clear and bright awareness, this is the union of clarity and emptiness, great bliss, the emptiness that possesses all the supreme qualities, or called Mahamudra, recognizing it is called realizing Mahamudra, so there is nothing to meditate on, not even for a moment, the awareness is kept bright and clear in its own place. Without hope for good or fear of bad, relax and maintain the self-nature of ordinary consciousness, and in that moment, like seeing the clear sky in the center of a cloudless sky, the Mahamudra, the union of bliss and emptiness, is seen. Now, uniting Shamatha and Vipassana, experience and realization are excellent, and one has entered the path of liberation, it is certain. In short, the non-dual wisdom that is free from all the delusions of dualistic grasping, the emptiness of great bliss, free from elaboration, possessing all the supreme qualities, that which is called Mahamudra is recognized. That is also blessing for those with faith, turning towards those with compassion, and descending upon those who receive blessings. Without hiding, it is naturally present within oneself, but it was not known before. Now it is recognized, so the foundation has reached the Mahamudra, the path has seen the nature of the Mahamudra, and the fruit has reached the ultimate Mahamudra, so it is very important to cultivate joy and always diligently cultivate it as the essence. These recognitions and views are all one aspect.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཏུ་བྱས། དེའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ངོ་སྤྲོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་རྟིང་སོར་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལའང་ན་འཕར་རྒྱུ་མེད་པར་གོ་བ་སྐམ་པོར་ལུས་ཏེ་གནོད་ཉེན་ཡོད་པས་འདི་བཞིན་མཐོང་ཚུལ་རེ་དང་བསྟུན་ངོ་སྤྲོད་རེ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ། །ཐུན་ཉེར་དྲུག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་བོགས་འདོན་ཞིང་གེགས་བསལ་བ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན་ཏུའང་རང་ངོ་ངོས་བཟུང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། མ་བཅོས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་
བའི་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན། གཞན་ཡང་དགེ་མི་དགེའི་སྤང་བླང་ལ་ཞེན་པ་དང་། དུས་གསུམ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དུས་འདི་ཙམ་ལ་འཚང་རྒྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་སེམས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་མི་འདོན་པར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དུས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། གནས་ན་གནས་ཐོག་དང་། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་ཐོག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་བཞག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལུས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱམས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་དུབ་པ་སྤང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། དང་པོར་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། བར་དུ་འཕྲོ་གཅོད་པ། ཐ་མར་ཉམས་སྐྱོང་བར་མཁས་པ་སྟེ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་མདོར་ན་ཉམས་རྟོགས་
གང་ལའང་ཞེན་ན་གོལ་ཞིང་ཕུང་བས་དེ་བཞིན་ཆགས་སྡང་སྤང་ངོ་། །ཐུན་ཉེར་གསུམ། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་སྟོང་པར་སོང་བ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཤོར་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཉེན་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱར་བཟུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ་སྟོང་ཉ

【汉语翻译】
应当这样做。按照它的产生方式，将引导归纳为一个方面。如果不这样做，而是从一开始就将引导归纳为一个方面，那么对于迟钝的、仅有宗教故事的人，即使其他人进行引导，也不会有任何进步，只会留下空洞的理解，存在危险。因此，应当根据各自的见解，给予相应的引导。这是正行阶段。第二十六节。第三部分是后续的增益和消除障碍，即功德的产生方式、道路的行进方式以及果位的显现方式。第一部分是，从暇满难得直到修持菩提心，都应当归入大手印的范畴。所有生起次第和圆满次第的修持，都应当具备那样的三种要领。所有四种行为方式，都要认识自性，并与大手印相结合。不造作、远离戏论的止观双运，不离此而修持。依靠它，通过四种行为方式来增益。此外，执着于善与非善的取舍，对于尚未成就的三时，认为就在此时成佛，认为自心本来就具备五种智慧而视为平凡，不将修生智慧作为主要，而希望通过闻思智慧获得解脱，即对于处所、时间、本体、自性、智慧产生错误的认识，应当舍弃。身体姿势要端正。安住时，在安住之处；行动时，在行动之处，观察它的本体而安住，并将禅定与身体姿势融为一体，避免变换和疲劳。对于好的和坏的体验和证悟，都要舍弃贪恋和憎恨。要精通于最初开始、中间断除、最后修持，即要学习三种精通。此外，对于乐、明、无念等，总之，对于任何体验和证悟，如果执着，就会误入歧途并走向毁灭，因此应当舍弃贪恋和憎恨。第二十三节。通过一异离合的道理等进行确定，所有法都成为自性空，将通过分别念产生的空性视为失去本性，将空性视为对治，将烦恼视为应舍弃，没有认识到一切都是空性，即空性变成了对治。没有认识到基、道、果三者的所有道路都是成佛的道路，即空

【英语翻译】
It should be done in this way. According to its arising, the introductions should be summarized into one aspect. If this is not done, but the introductions are summarized into one aspect from the beginning, then for those who are dull and only have religious stories, even if others guide them, there will be no progress, and only an empty understanding will remain, which is dangerous. Therefore, introductions should be given according to each person's view. This is the main stage. Section 26. The third part is the subsequent increase and elimination of obstacles, that is, the way merits arise, the way the path is traversed, and the way the fruition is manifested. The first part is that from the difficulty of obtaining leisure and endowment to the practice of cultivating the mind of enlightenment, all should be included in the category of Mahamudra. All practices of the generation stage and completion stage should have those three essential points. In all four modes of conduct, one should recognize one's own nature and combine it with Mahamudra. Without artificiality, free from elaboration, the union of Shamatha and Vipassana should be practiced without separation. Relying on this, one should increase through the four modes of conduct. Furthermore, attachment to accepting and rejecting good and non-good, thinking that one will attain Buddhahood at this time for the three times that have not yet been accomplished, considering one's own mind, which originally possesses the five wisdoms, as ordinary, not taking the wisdom born of meditation as the main thing, but hoping to be liberated by the wisdom of hearing and thinking, that is, having wrong perceptions about place, time, essence, nature, and wisdom, should be abandoned. The posture of the body should be upright. When abiding, in the place of abiding; when acting, in the place of acting, one should observe its essence and abide, and transform and avoid fatigue by merging meditation and body posture into one. For good and bad experiences and realizations, one should abandon attachment and hatred. One should be skilled in beginning at the beginning, cutting off in the middle, and cultivating in the end, that is, one should learn the three kinds of skillfulness. Furthermore, for bliss, clarity, non-thought, etc., in short, for any experience and realization, if one is attached, one will go astray and be destroyed, so one should abandon attachment and hatred. Section 23. Through the reasoning of one and many, separation and union, etc., it is determined that all dharmas are empty in their own nature, and the emptiness produced by conceptual thought is regarded as losing its nature, emptiness is regarded as an antidote, and afflictions are regarded as what should be abandoned. Not realizing that everything is emptiness, that is, emptiness becomes an antidote. Not realizing that all the paths of the base, path, and fruit are the paths to Buddhahood, that is, emptiness

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་ལམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པར་བལྟ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་སེམས་པ་སྟོང་ཉིད་ལམ་ཤོར་དང་། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པས་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་སྟེ་ཤོར་ས་བཞི་སྤང་བར་བྱའོ། །བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་རྣམས་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ་མཐར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་
མེད་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཉེར་བརྒྱད། ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་སྒོམ་དུ་དགའ་རབ་རེ་ཤར་ཡང་རྟོག་པ་སྤུན་པོར་སོར་མི་ཆུན་པར་དྲག་པོར་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱིད་ལུག །རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགྲར་ལངས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟོང་ཉིད་དགྲར་ལངས་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་ལ་ཞེན་ཏེ་དེ་ལ་མ་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་དང་། ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པས་གཞན་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་མི་འགྲུབ་བཞིན་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་བསྐྱུར་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་དང་། ལྟ་བ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སྒྲ་ཚད་བཟོ་སོགས་བྱ་བ་ཕྲན་
ཚེགས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཏེ་ལྔ་པོ་འདིའང་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་སེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་རྨུགས་གསུམ་སོགས་སྐྱོན་དང་། ནད་དང་གདོན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་དང་སློང་ཚད་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་ཞིར་འགྲོའོ། །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་ནད་གདོན་གེགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ལ་བལྟ། ཡང་ན་ནད་སོགས་ལ་གཏོང་ལེན་བྱ། ཡང་ན་ནད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱ

【汉语翻译】
认为除了这个方法之外，其他方法都无法理解，不考虑方便的部分，这是落入空性歧途。未经亲身体验，就用自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）等来修习空性，用空性来扩展一切，从而轻视业果，这是落入空性扩张的歧途，这四种歧途应当避免。这些人为制造的空性，对于初学者来说并非不可行，但最终应当舍弃。之后，努力做到不执着于任何显现之物的自性，不作取舍、扬弃、保留，任其自然发展。第二十八次禅修。此外，即使生起对分别念和烦恼等的喜爱，也不要像对待兄弟一样紧抓不放，而是要依靠猛烈的摇动来放松。将分别念视为敌人，将这些分别念视为恩人，并将它们置于无执的状态中，这样就能消除它们。将烦恼视为敌人，认为一切法都不成立，从而轻视业果，这是将空性视为敌人。执着于各种显现的鲜明明亮，对它感到不舒服，这是将显现视为敌人。此外，因为具备少许功德，看到其他人有信心，并对那些不具备慈悲和空性功德的人产生慈悲，心想：我要为这些人做利益，但这样做不成，反而放弃了自己的善行而投入其中，这是将慈悲视为敌人。在见解尚未确立的情况下，自认为无所不知，从事声音、度量、工艺等琐事，并放弃禅定，这是将因果的分别念视为敌人。这五种情况也是如此，当这些分别念生起时，观察它们的自性，不作取舍、扬弃、建立，任其发展，就能消除它们。同样，无论出现禅修的过失，如昏沉、掉举、沉没等，还是疾病、魔障，禅定的障碍，或者乞讨、饥饿、痛苦、特殊的体验和证悟等，都要放下贪嗔，观察它们的自性，任其自然，它们就会自然平息。或者，观察分别念、疾病、魔障、障碍等的生处、住处、去处这三者，以及颜色、形状等。或者，对疾病等进行施受法。或者，将疾病等各种显现视为化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།），觉性视为报身（藏文：ལོངས་སྐུ།），空性视为法身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།）。这三身

【英语翻译】
Considering that no other path can understand except this one, and not considering the aspect of means, this is losing the path of emptiness. Without personal experience, practicing emptiness with svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：self-nature) etc., and expanding everything with emptiness, thereby belittling the results of actions, this is losing to the expansion of emptiness, these four losses should be avoided. These artificially created emptinesses are not impossible for beginners, but should be abandoned in the end. Then, strive to maintain a state of non-grasping, freely cultivating whatever arises, without acceptance or rejection, elimination or retention. Twenty-eighth session. Furthermore, even if fondness for thoughts and afflictions arises, do not cling to them like brothers, but relax by relying on vigorous shaking. Viewing thoughts as enemies, regard those very thoughts as benefactors, and eliminate them by placing them in a state of non-grasping. Viewing afflictions as enemies, seeing that all phenomena are not established, thereby belittling the results of actions, this is viewing emptiness as an enemy. Clinging to the clear and bright appearance of various phenomena, feeling uncomfortable with it, this is viewing appearance as an enemy. Furthermore, because of possessing a few qualities, seeing others with faith, and feeling compassion for those who do not possess the qualities of compassion and emptiness, thinking, 'I will benefit these people,' but failing to do so, abandoning one's own virtuous practice and engaging in that, this is viewing compassion as an enemy. Without settling the view, thinking one is omniscient, engaging in minor tasks such as sound, measurement, crafts, etc., and abandoning samadhi, this is viewing the thoughts of cause and effect as enemies. These five situations are also like this, when these thoughts arise, look at their nature, and eliminate them by cultivating them without acceptance or rejection, denial or affirmation. Similarly, whatever arises, whether it is a fault of meditation, such as dullness, agitation, or torpor, or illnesses, demonic influences, obstacles to samadhi, or begging, hunger, suffering, special experiences and realizations, abandon attachment and aversion, look at their nature, and leave them as they are, they will naturally subside. Alternatively, look at the place of origin, dwelling, and destination of thoughts, illnesses, demonic influences, obstacles, etc., as well as their color, shape, etc. Alternatively, practice giving and taking with illnesses, etc. Alternatively, view the various appearances of illnesses, etc., as nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།), awareness as sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ།), and emptiness as dharmakaya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།). These three kayas

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟའོ། །འདི་ནི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྦྲགས་པའོ། །གཞན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མང་ཡང་འདི་ཙམ་དུ་འདུས་སོ། །ཐུན་ཉེར་དྲུག །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ལམ་བགྲོད་
ཚུལ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག །ལས་འབྲས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་སྲོག་དང་བསྔོས་ནས་བསྲུང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རང་བདེ་འདོད་དང་བྲལ་ནས་གཞན་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ། ཡིག་བརྒྱས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། མཎྜལ་གྱིས་ལུས་སེམས་བདེ། འདོད་པ་ཆུང་། ཆོག་ཤེས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ཐོབ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མོས་གུས་འབར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཟས་གོས་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བགྲོད་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །
ཐུན་སུམ་ཅུ་པའོ། །ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཡང་འདིར་རྩེ་གཅིག །སྤྲོས་བྲལ། རོ་གཅིག །སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྣམས་བགྲོད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཞི་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རིམ་པས་རྩེ་གཅིག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། སྒོམ་དྲན་འཛིན་ལ་ཆེར་མ་ལྟོས་པར། སྤྲོས་བྲལ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ། རབ་ཏུ་ཤར་བ། ཤིན་ཏུ་ཤར་བ། མི་བརྟན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཞེན་དེ་དག་པ་ལས་མི་བརྟན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ལས་རོ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་འགྲོད། བཞི་པ་ནི། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ། ཤིན་ཏུ་
རྟོག་པས་སྔར་སྣང་ཐོག་ཏུ་བདེ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་དྲན་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་དང་ཡང་བྲལ་བས་མི་བརྟན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་།

【汉语翻译】
无有系缚视为法身也。此乃除障增益兼具者。其他除障增益虽多，然皆汇集于此。第二十六座。二、功德生起之方式与道之行进方式：于前行着重，修习暇满难得与无常，令心厌离此生。以业果深信彼，以生命献供而守护。以轮回之过患，于轮回生起厌离，欲求定出离而欲得菩提。修习慈悲菩提心，离弃自利之欲，唯成办他利。以百字明，罪障清净之相于实修与梦境等中生起，且生起证悟。以曼扎，身心安乐。欲望小。知足。获得无量福德。以上师瑜伽，信心炽燃。禅定与加持，证悟不费力而生起。以止观，获得身轻安。具有神通神变，且于衣食之贪欲小，具光彩等无量。以胜观，行进十地五道，而使无修之证悟达到究竟。
第三十座。道之行进方式亦于此处，一缘。离戏。一味。无修大中小三者行进，其中，第一者：心于止观稍微稳固、极稳固、甚稳固之次第，行进一缘大中小三之道。第二者：彼串习稳固故，了知一切法远离戏论。不甚依赖禅修忆念，离戏稍微显现、极显现、甚显现，以不稳固与稍微稳固、极稳固之故，行进离戏小中大三之道。第三者：于一切法稍微了知为一味，与极为了知与甚为了知，由清净先前之空执彼等，以不稳固与稍微稳固与甚稳固之故，行进一味小中大三。第四者：离于所修能修稍微了知，极为了知，甚为
了知故，于先前之显现上安乐。亦离于后得识之忆念如幻彼，以不稳固与稍微稳固与

【英语翻译】
Without bondage, it is seen as the Dharmakaya. This combines obstacle removal and enrichment. Although there are many other obstacle removals and enrichments, they are all gathered here. Session twenty-six. Second, how qualities arise and how the path is traversed: Emphasizing the preliminaries, by meditating on the difficulty of finding leisure and endowment and impermanence, the mind turns away from this life. With faith in karma and its results, one dedicates one's life to protect it. With the faults of samsara, aversion arises towards samsara, desiring definite liberation and wanting to attain enlightenment. By meditating on loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, one is separated from the desire for one's own happiness and only accomplishes the benefit of others. With the Hundred Syllable Mantra, signs of the purification of sins and obscurations arise in actual practice and dreams, etc., and realization arises. With the mandala, body and mind are at ease. Desires are small. One is content. One obtains immeasurable merit. With the Guru Yoga, devotion blazes. Samadhi and blessings, realization arise effortlessly. With shamatha (calm abiding), one obtains physical pliancy. Possessing clairvoyance and miraculous powers, and with little craving for food and clothing, possessing radiance, etc., are limitless. With vipashyana (insight), one traverses the ten bhumis and five paths, and the realization of no-meditation becomes perfected.
Thirtieth session. The way to traverse the path is also here: one-pointedness, freedom from elaboration, one taste, and the three levels of no-meditation, great, medium, and small, are traversed. Among these, the first is: the mind is slightly stable in shamatha, very stable, and extremely stable, in that order, traversing the path of one-pointedness, great, medium, and small. The second is: because that habit is stable, one realizes that all phenomena are free from elaboration. Without relying much on meditation and mindfulness, freedom from elaboration appears slightly, very much, and extremely, and due to instability, slight stability, and great stability, one traverses the path of freedom from elaboration, small, medium, and great. The third is: slightly realizing all phenomena as one taste, and greatly realizing and extremely realizing, by purifying those previous attachments to emptiness, due to instability, slight stability, and extreme stability, one traverses the one taste, small, medium, and great. The fourth is: slightly realizing separation from the object of meditation and the meditator, greatly realizing, extremely
realizing, one is happy on top of the previous appearances. Also, separating from the mindfulness of subsequent cognition, which is like an illusion, due to instability, slight stability, and

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ལས་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བགྲོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྩེ་གཅིག་ནས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་བར་བགྲོད་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཙམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མ་སོང་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་གྲགས་པའི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དམིགས་ཐུན་དང་
སྦྲགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་བྱུང་ན་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་བ་གང་ཡོད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་གུའི་གུང་པ་ནང་སོ་མཆོད་སྤྲིན་པས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ཟིན་ཐུན་དུ་སྐུ་རབ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ནས་བཛྲ་ཤྭ་རས་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཉམས་རྟོགས་འབར་ཞིང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱོན། །ཐུན་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཡོད། ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏ་མི་དཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ།

【汉语翻译】
从极其稳固的自在力，经历无修的小、中、大三个阶段，以金刚般的等持，断除二障及其习气，将趋入佛地。三、果显现之理，如是修习，从专注一境到无修大之间经历，现证成佛，直至轮回未空之间，以四事业无间断地成办有情之义，并将一切安置于成熟解脱之道的事业，具有周遍和常恒的自性，任运成就。因此，若能专注于此，不使修生之觉受无主，则必能于一生一世中成就佛果。因此，将噶玛冈仓派的大手印俱生和合之简要观修次第，与观修法相结合而作记录。若其中有错谬之处，祈请上师和空行众宽恕。所有善根，回向虚空般无边无际的一切众生，愿皆能于一生中证悟大手印，任运成就二利。此乃以二种方式显现崇高，成为具德上师心子的贵公巴内索秋珍巴，因其劝请，故于祖拉扎西冈（公元纪年未知）由班杂夏瓦惹书写并传播。吉祥光芒炽盛，愿修证之光炽盛，成为弘扬佛法的庄严。共有三十一个修法。愿一切世界吉祥！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）śubhamastu sarvajagatamidaṃ， शुभमस्तु सर्वजगतामिदं，shubhamastu sarvajagatamidam，愿一切世界吉祥！此亦为佐钦班智达噶玛涅顿松饶丹贝坚赞所著，于通色时在卡丁洞所写，愿善妙增长！萨瓦芒嘎拉姆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）sarvamaṅgalaṃ，सर्वमङ्गलम्，sarvamangalam，一切吉祥！
大手印俱生和合之引导记录，心要光明之灯，甘露之精华，指示法身。

【英语翻译】
Through the power of extreme stability, traversing the three stages of no-meditation: small, medium, and large, with vajra-like samadhi, abandoning the two obscurations along with their habitual tendencies, one will proceed to the state of Buddhahood. Thirdly, the way to manifest the result: Having meditated in this way, traversing from one-pointedness to great no-meditation, one will manifestly attain Buddhahood, and until samsara is empty, one will continuously accomplish the benefit of sentient beings through the four activities, and the activity of placing all on the path of maturation and liberation, possessing the nature of pervasiveness and permanence, will be spontaneously accomplished. Therefore, if one focuses on just this and does not let the arising meditation experience become ownerless, one will definitely attain enlightenment in one lifetime and one body. Therefore, this is a concise practice sequence of the Karma Kamtsang tradition's Great Seal Co-emergent Union, combined with practice sessions, and written as a record. If there are any contradictions or errors in this, I pray for the forgiveness of the Lama and the assembly of Dakinis. Whatever merit there is, I dedicate it to all beings equal to space, may they all realize the Great Seal in one lifetime and spontaneously accomplish the two benefits. This, which is highly esteemed in two ways, was written and propagated by Vajrashvara from Zurab Tashi Gang (year unknown) at the urging of Guigungpa Nangsö Chötrinpa, who became the heart-son of the glorious Lama. May auspicious glory blaze, may the light of experience and realization blaze, and may it become an ornament for the flourishing of the teachings. There are thirty-one sessions. May there be auspiciousness for all the worlds! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) śubhamastu sarvajagatamidaṃ, शुभमस्तु सर्वजगतामिदं, shubhamastu sarvajagatamidam, May there be auspiciousness for all the worlds! This was also written by Dzogchen Ponlop Karma Ngedön Sungrap Tenpai Gyaltsen at Kadring Cave during a Thunseng session. May virtue and goodness increase! Sarva Mangalam! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) sarvamaṅgalaṃ, सर्वमङ्गलम्, sarvamangalam, All auspiciousness!
A guide record of the Great Seal Co-emergent Union, the lamp of clarifying the essential, the essence of nectar, introducing the Dharmakaya as pointing the finger.

============================================================

